Послание галатам 5 глава комментарии. Библия онлайн. Жизнь ап. Павла

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл. , 2 Кор 6:4 ; Фил 2:16 ; 4:1 ), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

22. Плод же духа: ЛЮБОВЬ, радость, мир, долготерпе­ние, благость, милосердие, вера,

23. Кротость, воздержание.НА ТАКОВЫХ НЕТ ЗАКО­НА.

Перевод Моффата говорит: «Но урожай Духа - это любовь, радость, мир, добрый характер, доброта, Щедрость, верность, мягкость, самоконтроль; нет за­кона против тех, кто выполняет их ».

Расширенный перевод говорит: «...против них нет закона (который может предъявить обвинение) »

(стих 23). Если вы ходите в любви, вам не может быть никакого обвинения!

В Послании Галатам 5:22 переводчики версии Ко­роля Иакова поставили заглавную букву в слове «дух», подводя нас к мысли, что речь идет о Святом Духе.

Но «Толковый словарь слов Нового Завета» У.Е. Вайна отмечает, что здесь только одно греческое слово со значением «дух» - «рпеита», которое означает «дыхание » или «дуя ».

Потому иногда тяжело сказать, говорит ли Библия о Святом Духе или о человеческом, если только конк­ретно не говорится «Дух Святой », потому что греческое слово «рпеита» используется для обоих слов.

Очевидно, что в Послании Галатам 5:22 Библия го­ворит о человеческом духе, а не о Духе Святом. Откуда я это знаю?

Ну задайте себе вопрос: «Где растут плоды?» Пло­ды растут на ветвях, потому что жизнь приходит из ство­ла или лозы. Иисус сказал: «Я есмь ЛОЗА, а вы - ВЕТ­ВИ; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего » (Иоан. 15:5).

Кто ветви? Дух Святой? Нет, мы - ветви. Плоды ра­стут на ветвях, не на стволе дерева. Поэтому, так как мы - ветви, мы знаем … что плод духа относится к нашему возрождённому человеческому духу.

Плод любви произрастает из нашего рождённого свыше человеческого духа, потому что жизнь приходит от пребывания на Лозе, Господе Иисусе Христе.

Иисус привел в пример дерево, чтобы научить нас о плоде возрождённого человеческого духа.

В Евангелии от Иоанна 15:4 Иисус сделал потряса­ющее утверждение. Он сказал: «...ветвь не может при­носить плода сама собою, если не будет на лозе ...».

Любовь - это первый плод рождённого свыше челове­ческого духа, потому что жизнь, которая приходит от пребывания в жизни Иисуса Христа, - внутри нас.

У нас в саду возле небольшого каркасного домика в Гарланде, Техас, росла груша. Это была сахарная груша, и ее плоды замечательно подходили для консервации. Когда я выходил и обрывал груши, чтобы моя жена их законсервировала, я никогда не видел, чтобы груши рос­ли на чём-нибудь другом, кроме как на ветвях.

Почему эти плоды росли на ветвях? Потому что они принимали что-то от ствола или лозы того дерева. Жизнь, которая была в дереве, текла через ветви.

Поэтому мы видим, что плод духа - это плод воз­рождённого человеческого духа, потому что жизнь Иису­са Христа вселилась в наш дух.

Эта жизнь была вложена в наш дух через Слово Божье Духом Святым. Потому Божья любовь была вло­жена внутрь нашего сердца или духа.

Если мы просто позволим этой любви управлять нами, насколько она изменит наши жизни! Понимаете, любовь - это плод возрождённого человеческого духа, она может расти и развиваться. Поскольку любовь Бо­жья была излита в наши сердца, то от нас и зависит, сделаем ли мы что-нибудь с этой природой любви.

На самом деле, хотя любовь Божья в нас, поскольку она была излита в наши сердца, она не будет действо­вать или развиваться, если мы не будем её применять. Понимаете, развивать и применять Божью любовь - это наша задача.

Мы можем кормить Божью любовь в нашем сердце Словом Божьим, применять её, и она будет расти, потому что любовь - это плод! Вот почему мы можем разви­ваться в любви, потому что плод может расти и разви­ваться.

Действительно, подумайте об этом. Плоды не появ­ляются сразу зрелыми; они не появляются на ветках изначально большими и созревшими. Сначала они по­являются в виде маленьких почек, а потом им нужно зреть, питаясь от лозы, от ствола дерева.

Позвольте мне показать на примере, как плод люб­ви растёт, развивается и увеличивается. Я женат более пятидесяти лет. Когда мы поженились, я думал, что не буду любить свою жену сильнее, чем тогда. Но сейчас, спустя пятьдесят с лишним лет, кажется, что я почти не любил её тогда, потому что сейчас я люблю её намного сильнее.

Когда мы поженились, то пообещали друг другу, что всегда будем влюблёнными. Знаете, это и сегодня так! Например, все эти годы в браке у нас было правило це­ловать друг друга после молитвы за еду. Мы учились отношению любви.

Упражнения в любви приносят великие награды. Любовь всегда ставит других на первое место. Я не со­вершенен, но всегда стараюсь ставить интересы моей жены на первое место. Все эти годы я старался делать то, что ей нравится.

Например, когда я нахожусь дома, то всегда готов­лю завтрак. Я делаю это на протяжении всех пятидеся­ти лет нашего брака. И когда я делаю завтрак, я всегда даю моей жене лучшее яйцо, лучший кусочек бекона и лучший кусочек тоста, потому что так бы поступила лю­бовь.

Обыкновенная любовь? Нет! Плоть бы сказала: «Я хочу лучший кусок бекона! Я хочу всё лучшее! Мои права и всё - по-моему!»

Но я отказываюсь позволять моей плоти господство­вать. Это было бы неправильное мышление, а я не по­зволю господствовать неправильному мышлению. Я позволяю любви Божьей внутри меня управлять мною.

Так как любовь Божья излилась в наши сердца, мы должны позволять нашим сердцам управлять нами, а не голове - нашему естественному мышлению.

Но, понимаете, чем меньше вы говорите друг другу о любви и чем меньше даёте друг другу об этом знать, тем больше вы отдаляетесь. И в конце концов вы може­те настолько отдалиться, что начнете задавать себе воп­рос, почему вы вообще поженились.

Это абсолютно верно! Так же и в духовной сфере. Чем меньше вы говорите о Боге, чем меньше вы читаете Библию или исповедуете, что любите Бога, тем больше ваше общение с Богом ослабевает и портится. Через некоторое время вы уже не знаете, спасены вы или нет!

Но чем больше вы будете исповедовать, насколько вы любите Бога и Его Слово, тем больше будет расти и развиваться ваша любовь к Нему.

Поэтому постоянно питайте свою природу любви, которая в вашем духе, развивая божественную любовь. Если вы будете постоянно применять её, она будет расти и развиваться.

Плод любви растёт, развивается и увеличивается! Любовь Божья возрастает, когда вы её исповедуете и поступаете по любви. Любовь проявляется через слово и действие. Поступайте в соответствии с Божьим видом любви, и вы увидите, как ваша любовь растёт и умножа­ется.

Слава Богу, мы можем возрастать в любви, потому что плод растёт. Но подумайте об этом. Любовь Божья не будет по-настоящему в нас действовать, если мы не будем её применять. Любовь не будет расти и разви­ваться, если мы не будем упражняться в ней. Поэтому это ответственность каждого из нас - позаботиться, чтобы наша любовь развивалась через упражнения в ней.

Библия говорит: «Совершенная любовь изгоняет страх » (1-е Иоан. 4:18). И я не знаю, достиг ли кто-нибудь из нас совершенной любви, но, слава Богу, мы можем расти и развиваться в любви! Спасибо Богу, мы можем возрастать или достигать зрелости в любви.

Это не значит, что мы станем совершенными здесь, в этой жизни. И это не значит, что мы станем совершен­ными, как совершенен Бог. Но это значит, что мы мо­жем становиться зрелыми в Божьем виде любви. И плод любви должен, по крайней мере, начинать пускать рост­ки в нашей жизни!

На это может уйти какое-то время, чтобы плод люб­ви созрел. Мы, возможно, пока не видим полностью зре­лого плода, но, по крайней мере, мы видим, что начали появляться почки, и мы можем знать, что наша любовь растёт и развивается.

Однажды я проводил собрание, на которое пришли три пастора. После собрания мы все вместе пошли по­обедать и пообщаться. Эти пасторы начали говорить о любви Божьей.

Я просто слушал их разговор и в» основном молчал. Знаете, иногда вы можете научиться большему, когда слушаете, чем когда говорите, потому что вы уже знаете всё, что вы знаете!

В любом случае эти пасторы перешли к разговору о том, насколько верующим не удается ходить в любви. И один из них сказал: «Я вот что вам скажу! Нам нужно молиться, чтобы Бог дал нам любовь. У нас просто нет Божьей любви в достаточной мере».

Я не сказал ничего, но подумал: «Так как любовь Божья была излита в наши сердца, тогда, если человеку кажется, что у него нет любви, ему нужно просто учить­ся ходить в свете того, что у него уже есть. Вот в чем проблема».

Наконец один из пасторов спросил меня: «Брат Хейгин, что вы думаете об этом?»

Я спросил: «Вы на самом деле хотите знать?»

«Да!» - сказал он.

«Ну если у вас, ребята, нет любви, как вы только что сказали, то вам нужно спастись!» Они посмотрели на меня с удивлением, как будто я ударил их мокрой тряп­кой по лицу.

Я продолжал: «Вы говорите, у нас нет любви Божь­ей. Но Библия говорит: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев ». И если мы спасены, в наших сердцах есть любовь Божья, потому что Библия говорит, что «...любовь Божия изли­лась в сердца наши Духом Святым. ..» (1-е Иоан. 3:14, Рим. 5:5).

Пастор, который задал мне этот вопрос, посмотрел на меня, недоумевая, а потом сказал: «А знаешь, ты прав!»

«Всё, что нам нужно сделать, - это просто помолить­ся, чтобы Бог дал нам крещение любовью. Давайте про­сто помолимся, чтобы Он крестил нас Своей любовью!» - продолжил он.

Я сказал: «Нет такого понятия, как крещение лю­бовью. Любовь - это не крещение. Любовь - это плод возрождённого человеческого духа по действию Духа Святого через новое рождение. И вопрос не в том, что нам нужно молиться, чтобы Бог послал нам любовь, по­тому что Он уже дал каждому верующему меру Божьей любви точно так же, как Он дал каждому верующему меру Божьей веры . Вопрос в том, чтобы развивать и при­менять то, что уже есть внутри!»

Я сказал: «Если вы спасены, то имеете меру Божь­ей любви. Вы можете молиться до посинения, чтобы Бог Дал вам больше любви, но любовь никогда не умножит­ся, пока вы не начнете кормить её Словом Божьим и применять её, чтобы она могла развиваться. Если вы будете её развивать, она будет умножаться. Питайте её Словом Божьим и тренируйтесь в ней, и это путь для умножения любви Божьей. Любовь нужно применять, прежде чем она начнет давать результаты, потому что любовь - это плод духа. Но если вы будете верны в применении Божьей любви, она принесет большие пло­ды».

Божья любовь - это плод. Слово говорит, что если мы пребываем на Лозе, мы принесем много плода (Иоан. 15:1-8). Если верующий не имеет любви, очевид­но, он не пребывает на Лозе и не черпает от Неё питание, как это должно быть.

Часто так происходит, что естественные вещи по­глощают верующих, и они в них пребывают. И они не используют должным образом то, что им уже принадле­жит. Они не уделяют времени, чтобы питаться от Лозы, лично общаясь с Иисусом Христом и изучая Его Слово. Вот почему нам нужно ставить духовное на первое мес­то.

Всё, что вам нужно делать, чтобы расти в любви, -это пребывать в Нём и позволить Ему пребывать в вас через молитву, Слово и общение с Ним. Потом приме­няйте любовь, которая в вас.

Не разочаровывайтесь, если всё, что вы видите, -это пара почек плода любви на ветке. Просто продол­жайте пребывать в Нём.

Проводите время, ожидая Его и питаясь Его Сло­вом, и тогда та любовь, которая дала почки, расцветёт и принесёт плод в преизбытке для Божьей славы.

А. Жизни не под законом (5:1-12)

1. ОБРАЩЕНИЕ К ЗАКОНУ НЕСОВМЕСТИМО С ДЕЙСТВИЕМ БЛАГОДАТИ (5:1-2)

Гал. 5:1 . Этим стихом подводится итог сказанному в 4 главе, тема которой - рабство и свобода. Он же образует вступление к 5 главе. Павел объявляет Христа величайшим Освободителем, Который дарует верующим свободу от рабства. Апостол призывает галат "стоять" (сравните 1-Кор. 16:13; Фил. 1:27; 4:1; 1-Фес. 3:8; 2-Фес. 2:15) в этой свободе, потому что, освободившись из под ига язычества, они рискуют подпасть под иго Моисеева закона.

Гал. 5:2 . Взяв в качестве примера одну из грозивших им опасностей, а именно обрезание, Павел строго предупреждает тех из галат, которые склонялись к исполнению этого ветхозаветного обряда. Если они сделают это и станут таким образом надеяться на праведность по делам, то он, Павел, заявляет им: на будет вам никакой пользы от Христа.

Это не значит, что апостол осуждал обрезание как таковое - ведь он сам обрезал Тимофея (в Галатии) - для того, чтобы перед этим молодым человеком открылось более широкое поле служения (Деян. 16:1-3). Но Павел решительно возражал против иудаистского учения, будто обрезание необходимо для спасения. Каждый, кто совершал обрезание по этой причине, тем самым к вере добавлял дела, а, значит, показывал, что не имеет спасающей веры во Христа.

2. ОБРАЩЕНИЕ К ЗАКОНУ ДЕЛАЕТ ЧЕЛОВЕКА ДОЛЖНИКОМ (5:3).

Гал. 5:3 . Кроме того, что обращение к закону лишает силы благодать, оно налагает на человека совершенно новое обязательство: он должен исполнить весь закон. Закон - это некий единый комплекс, а потому всякий, кто ставит себя в зависимость от одной из его частей - ради своего оправдания, делается "должником" всего кодекса в целом, со всеми его требованиями, и подпадает под осуждение за неисполнение их (сравните с 3:10; Иак. 2:10).

3. ОБРАЩЕНИЕ К ЗАКОНУ ПРИВОДИТ К ОТПАДЕНИЮ ОТ БЛАГОДАТИ (5:4-6)

Гал. 5:4 . Обращение к закону и понимание обрезания как некоего похвального дела, заслуживающего награды, имеет и другие опасные последствия, о которых галатам стоило бы хорошо подумать. Всякий, стремящийся получить оправдание по закону, "остается без Христа", т. е. не живет уже в той сфере, где действует Христос. И, добавляет Павел, "отпадает от благодати". Речь здесь идет не о возможной потери спасения, потому что под словом "благодать" понимается не само спасение, а благодатный метод его.

Совершая обрезание с мыслью о необходимости его для спасения, галаты добровольно переходили из сферы действия благодати в сферу действия Моисеева закона. Ту же ошибку повторяют и в наше время те верующие, которые из церквей, где в центре проповеди ставится мысль о спасении по благодати, уходят в другие - где учат, что спасение зависит от покаяния, исповеди, веры, крещения и самой принадлежности к церкви.

Гал. 5:5 . В отличие от законников, истинные верующие "духом ожидают" праведности от веры (слово апекдехомета, переведенное как "ожидаем", по-гречески звучит как "страстно ожидаем"; в Новом Завете оно употреблено семь раз и всегда относится к возвращению Христа на землю - Рим. 8:19,23,25; 1-Кор. 1:7; Гал. 5:5; Фил. 3:20; Евр. 9:28, т. е. к завершению спасения по вере; сравните Рим. 8:18-25).

Праведность, на которую мы надеемся, станет полным нашим достоянием (сравните 1-Пет. 1:3-4,13), когда Христос снова придет на землю, потому что верующие сделаются тогда совершенно такими, какими хочет их видеть Бог. Та наша, как бы юридическая, праведность, которую мы получили при оправдании и которая является нашей внутренней характеристикой, преобразуется тогда, при прославлении, в праведность, видимую вовне. И тогда-то Бог во всеуслышание объявит всех верующих полностью приемлемыми для Него.

Гал. 5:6 . Для тех, кто во Христе Иисусе, спасение не зависит ни от обрезания, ни от необрезания (сравните 3:28; 6:15). Значение имеет лишь вера, действующая любовью, т. е. проявляющая себя в любви (сравните 5:13). Хотя спасение - от веры, независимо от дел, вера, которая истинна, выражается в делах любви (сравните Еф. 2:10; Иак. 2:14-18).

4. ОБРАЩЕНИЕ К ЗАКОНУ МЕШАЕТ ДУХОВНОМУ РОСТУ (5:7-10)

Гал. 5:7 . В русском тексте - "Вы шли хорошо"; в оригинале - метафора: "вы бежали подобно добрым бегунам", т. е. становление галатийских христиан в их духовном опыте Павел уподобляет спортивному соревнованию (сравните 1-Кор. 9:24-26; 2-Тим. 4:7). Галаты хорошо начали его, но кто-то остановил их, заставив "сойти с дистанции". Хотя среди них действовало немало лжеучителей, употребление Павлом единственного числа показывает, что он имел в виду какого-то вождя законников. В результате верующие галаты перестали "покоряться истине" и думали успешно завершить "соревнования", не на веру полагаясь, а стараясь исполнить закон.

Гал. 5:8-10 . Ложное учение, которое начало распространяться среди галат, было не от Бога, призвавшего их (1:6). Он призвал их благодатью и в благодать. Но теперь другие голоса, соблазнив их, звали их вслед ложного Евангелия. Может быть, кому-то казалось, что апостол "сгущает краски"; обращаясь мысленно к таковым, Павел приводит поговорку (5:9), желая показать, что лжеучение действует, подобно закваске, которая, и будучи малой, "заквашивает все тесто", т. е. имеет всепроникающее действие.

Последователей такого учения может быть немного, и все так и верующим надо быть начеку, чтобы им не увлеклась вся церковь. Приводя упомянутую поговорку, Павел мог также иметь в виду, что и небольшое как будто уклонение от истины способно разрушить всю ее стройную систему. Так, например, если считать, что обрезание необходимо для спасения, тогда все учение о благодати теряет смысл. Однако в смысле завершения дела Павел был настроен оптимистично. Он был уверен, что галаты согласятся с ним, а предводитель лжеучителей, который лично апостолу не был известен, понесет заслуженное наказание.

5. ОБРАЩЕНИЕ К ЗАКОНУ ПРЕКРАЩАЕТ ДЕЙСТВИЕ КРЕСТА (5:11-12)

Гал. 5:11 . По-видимому, кто-то обвинял Павла в том, что он все еще проповедует обрезание. Конечно, до своего обращения он ревностно проповедовал и обрезание, и закон, а поэтому, "при желании", можно было и теперь объявлять его сторонником обрезания. Павел, однако, возражает на это простым вопросом: За что же гонят меня иудаисты, если я проповедую то же, что и они? Если бы это действительно было так, тогда соблазн (сравните 1-Кор. 1:23) креста прекратился бы, т. е.

Крест и его значение исчезли бы из учения апостола. Но этого не случилось, и люди по-прежнему слышали из уст Павла Евангельскую весть, сущность которой заключалась в том, что никому не дано спастись своими собственными усилиями. Итак, Крест положил конец периоду закона, и в послушании ему, как и в обрезании, необходимость отпала.

Гал. 5:12 . В греческом оригинале и в англ. переводе Послания апостол, глубоко тревожившийся об утверждении в сознании верующих Евангелия благодати, употребляет более сильные выражения. Он хотел бы, чтобы иудаисты, настаивавшие с таким энтузиазмом на необходимости обрезания, подвергли бы себя полной кастрации - по примеру служителей культа языческой Богини Кибеллы в Малой Азии. Возможно, о физической их импотенции Павел говорил в переносном смысле с целью образно выразить свое горячее желание, чтобы они утратили способность "плодить" новых приверженцев своего ложного учения. Когда-то обрезание служило знаком завета, заключенного Богом с Израилем, однако, теперь оно имело не больше религиозного смысла, чем любой из многих ритуалов и обрядов, практиковавшихся язычниками.

Б. Жизнь не по принципу вседозволенности (5:13-15)

Гал. 5:13-14 . В 1 стих Павел говорил о христианской свободе и предупреждал об опасности возвращения к рабскому состоянию. Здесь апостол снова напоминает своим читателям об их свободе во Христе и предостерегает их от опасности сделать эту свободу поводом к жизни по принципу вседозволенности. В частности, он призывал галат не злоупотреблять свободою для угождения плоти.

Не ложно понятая свобода, свобода ради похоти и распутства, должна быть их целью, но любовь друг к другу. Вместо того, чтобы налагать на себя узы закона или пребывать в рабстве у собственной греховной природы ("плоти"; греческое слово саркс, переведенное как "плоть", встречается в Послании к Галатам семь раз: 5:13,16-17,19,24; 6:8), галатам следовало бы связать себя узами взаимной любви.

Итак, показав весь ужас и всю тягостность двух форм рабства, Павел рекомендовал своим духовным детям третью, благодатную, форму его, а именно рабство взаимной любви. В подтверждение своей мысли он приводит цитату из Лев. 19:18 и подчеркивает, что весь закон сводится к одной заповеди - любить ближних своих. Ту же самую истину проповедовал и Христос (Матф. 22:39; Лук. 10:25-28). Но Павел хотел, кроме того, показать, что любовь и есть исполнение закона. Эту мысль он более подробно развивает в Рим. 13:8-10.

Гал. 5:15 . Тут подчеркивается, насколько важны были взаимные проявления любви в церквах. По причине вторжения в их среду лжеучителей церковь разделилась и погрязла в горьких разногласиях. Перешедшие на сторону законников и те, кто остались верными учению Павла, угрызали и съедали друг друга. Как далеко это было от библейского идеала верующих, любовью объединенных в одно целое! Такое положение угрожало церквам разрушением, в результате чего ими была бы утрачена возможность как лично, так и сообща свидетельствовать окружавшим их людям.

В. Жизнь по Духу (5:16-26)

1. ОБЕЩАНИЕ ПОБЕДЫ НАД ГРЕХОМ (5:16-18)

Гал. 5:16 . Решение проблемы, о которой шла речь выше, может заключаться только в одном - поступать по духу… Глагольная форма перипатейти, переведенная как "поступайте", буквально означает "ходите". Идя по жизненному пути, христианин должен поставить себя в зависимость от живущего в нем Духа Святого, полагаясь на Его водительство и силу. Однако Дух Святой не действует автоматически в сердце верующего.

Он ждет, чтобы тот поставил себя в зависимость от Него. Христианину, отдавшемуся под контроль Духа, Бог обещает, что он никоим образом (в греческом тексте употреблено двойное подчеркнутое отрицание "оу ме") не будет исполнять вожделений плоти. Таким образом верующему, хотя полностью он и не освободится в этой жизни от греховных желаний, проистекающих из его падшей человеческой природы, нет нужды капитулировать перед ними, ибо он с помощью Духа Святого в состоянии одержать над ними победу.

Гал. 5:17 . Далее Павел объясняет, почему верующие должны находиться под контролем и влиянием Духа. Дело в том, что каждый христианин имеет две природы: плотскую, полученную им при рождении и унаследованную от падшего Адама, и новую природу, получаемую при рождении свыше, когда данный христианин становится "причастником Божеского естества", т. е. Божественной природы (2-Пет. 1:4). Обеим этим природам свойственны желания, одной - нечистые и злые, а другой - святые. То есть они друг другу противятся, и в результате верующий может не делать того, что должен был бы делать.

Но Дух Святой, когда это Ему позволяют, не дает разыгрываться в человеке злым плотским страстям. (Некоторые придерживаются той точки зрения, что верующий, становясь "новым творением", по-прежнему обладает лишь падшей человеческой природою, новой природы не получая. Другие же считают, что всякая "природа" - это своего рода "вместилище": плотская, старая, есть вместилище желаний, направленных на служение греху и своему "я", тогда как новая природа содержит в себе желания служить Богу и праведности.)

Гал. 5:18 . Подводя итог, Павел подчеркивает, что благочестивая жизнь - не та, которой живут, подчиняясь закону (под законом), но та, которая направляется ("водится") Духом Святым. Галатам важно было знать, что как оправдание не может быть получено по делам, так и освящение не может быть достигнуто ценой человеческих усилий. Это, конечно, не означает, что в том или другом случае христианину следует оставаться пассивным, - нет, от него требуется активная вера - вера во Христа для спасения и вера в Духа Святого для освящения.

2. ЧТО ПРЕПЯТСТВУЕТ ПОБЕДЕ НАД ГРЕХОМ (5:19-21)

Поскольку верующий и после обращения имеет ту же греховную природу, какую имел до своего спасения, он может пасть жертвой своих грехов, т. е. тех, которые порождаются его же природой, если не будет жить по Духу.

Гал. 5:19 . Апостол провозглашает, что Дела плоти известны, в том смысле, что скрыть их нельзя, ибо они совершаются у всех на глазах. Нижеперечисленные грехи обычно делят на четыре категории. В первую входят четыре упоминаемые в этом стихе греха. Прелюбодеяние и блуд ("порнейя"), от этого слова происходит слово "порнография".

В понятие "порнейя" входили все виды незаконных половых связей. Нечистота ("акатарсия") - это широкое понятие, включавшее в себя любую моральную нечистоту (в мыслях, словах и поступках) - Еф. 5:3-4. Непотребство ("аселгейя") - это открытое и бесстыдное проявление вышеупомянутых грехов (сравните 2-Кор. 12:21, где встречаем те же слова).

Гал. 5:20 . Идолослужение - это поклонение языческим богам, т. е. идолам, и, судя по тому, что апостол упоминает о нем сразу же после перечисления сексуальных грехов, он, вероятно, подразумевал при этом и проституцию, мужскую и женскую, которая столь часто сопутствовала языческим культам.

Волшебство - это греческое фармакейя (отсюда - современный термин "фармакология"). Дело в том, что в древние времена при поклонении злым силам часто прибегали к различным наркотическим снадобьям - для введения поклоняющихся в транс. Интересно отметить, что этот порок не будет изжит и во дни великой скорби (Откр. 9:21; 18:23).

Затем идет перечисление социальных зол (количество и порядок их не вполне совпадают в русской и английской Библиях). Вражда (по-гречески - эхтраи; форма множественного числа, в котором стоит это слово в оригинале, по-видимому, означает, что Павел в первую очередь подразумевал тут враждебные чувства, которые питали друг к другу различные группы людей.

Ссоры (эрис) - это естественный результат враждебной настроенности одних по отношению к другим, и несомненно в них была одна из проблем галатской церкви. Зависть (зелос) - присуща греховному эгоцентричному типу людей (два эти слова - эрис и зелос встречаем также в Рим. 13:13). Гневом (тимои) или взрывами его нередко завершаются вспышки тлеющей зависти.

Следующее слово в англ. тексте не "распри", как в русском, а тщеславные амбиции (которые нередко служат причиной распрей); по гречески "эритеиаи", буквально обозначающее "превознесение себя", которое проявляется в стремлении добиться главенствующего положения, "подмяв под себя" других (сравните Фил. 2:3). К возникновению разногласий (дихостасиай) и ересей (хайресейс) приводят ссоры людей по причине различных мнений, либо несхожего отношения к тем или иным личностям (причина болезненных распрей между несогласными).

Гал. 5:21 . По-видимому, словами ненависть и убийство на русский язык переведено греческое слово "фтонои", которое по-английски передано как "зависть" (в несколько иной тональности, чем "зависть", упомянутая выше); тут подразумевается злобное чувство, неправедное желание завладеть тем, что принадлежит другому. Таким образом, ответственной за нарушение добрых взаимоотношений в семьях, церквах и в обществе оказывается греховная человеческая натура.

В четвертую группу злых дел входят два греха, связанных с употреблением алкоголя. Под пьянством (метаи) подразумевается чрезмерное потребление людьми крепких спиртных напитков. Под бесчинством (комои), по-видимому, понимались разгульные попойки, как правило, ассоциировавшиеся с поклонением богу вина Бахусу. Желая показать, что этот длинный перечень далеко не исчерпывает присущее людям зло, а лишь включает некоторые его виды, Павел добавляет и тому подобное.

Затем апостол официально предупреждает галат, как уже делал это ранее, когда был с ними, что поступающие так, т. е. погрязшие в этих и подобных им плотских грехах, будущего Царства Божия не наследуют. Это не означает, что христианин может потерять спасение, если впадет в какой-то плотской грех, однако, человек, постоянно живущий такой растленной жизнью, свидетельствует о себе, что он дитятею Божиим не является.

3. ЧТО ДАЕТ СИЛУ ДЛЯ ПОБЕДЫ НАД ГРЕХОМ (5:22-23)

Гал. 5:22-23 . Каким контрастом служат эти стихи предыдущим! Как следует из 16 стиха, верующий уже не находится в рабской зависимости от вожделений плоти. Но силой Духа Святого ему дана способность проявлять в своей жизни те девять прекрасных качеств, которые перечислены ниже. Важно, однако, отметить, что эти качества (плод) - не от самого человека, но их производит Дух Святой, действующий в верующем, который пребывает в живом единении со Христом (сравните Иоан. 15:1-8).

Слово "плод" стоит в единственном числе, и этим подразумевается, что упомянутые качества образуют некое единство, и все составляющие его должны быть присущи христианину, живущему под контролем Духа. В конечном смысле этот "плод" означает жизнь, в которой живет в верующем Сам Христос. И он же показывает, каким образом Христос формируется в верующем (сравните 2-Кор. 3:18; Фил. 1:21).

Первые три качества отражают состояние души человека, и источник их в Боге. Любовь (агапе) названа первою, поскольку она является основой всех прочих добродетелей. Бог есть любовь, и Он любит мир (1-Иоан. 4:8; Иоан. 3:16). Именно такого рода самоотверженную любовь, что послала Христа на смерть за грешников, являют в своей жизни верующие, которые действительно находятся под контролем Духа Святого. Радость (чара) - это глубокое и неизбывное внутреннее ликование, обещанное тем, кто пребывает во Христе (Иоан. 15:11).

Она не зависит от внешних обстоятельств, поскольку основана на осознании того факта, что все находится под властью всемогущего Бога (Рим. 8:28). Мир (ейрене) - это также дар Иисуса Христа (Иоан. 14:27). Под ним понимается состояние безмятежности и внутреннего покоя даже перед лицом неблагоприятных для верующего обстоятельств; подобное состояние не вмещается в понимание обычного человека (Фил. 4:7).

Следующая "триада" добродетелей направлена на других людей, подкрепляемая любовью, радостью и миром, живущими в христианине. Долготерпение (макротимия) - это умение не поддаваться раздражению (сравните Кол. 1:11; 3:12). Обладающему этим свойством не присуще лелеять планы мести, даже если его тяжело обидели. Благость (крестотес) - это благожелательность в действии, какую Бог явил по отношению к людям.

Поскольку Бог - добр и благ к грешникам (Рим. 2:4; Еф. 2:7), христианин тоже должен проявлять упомянутую добродетель в своей жизни (сравните 2-Кор. 6:6; Кол. 3:12). Греч, аготосине, переведенное как милосердие, скорее означает "великодушие", т. е. прямоту и честность души и способность делать доброе даже тем, кто этого не заслуживает.

Последние три добродетели определяют поведение верующего, водимого Духом, в целом. Греч, пистис, переведенное здесь как вера, скорее означает "верность", т. е. такое свойство человека, которое делает его надежным или достойным доверия, подобным верному слуге, о котором читаем в Лук. 16:10-12. Кротость (праутес) - признак того, кто покорен Слову Божию (Иак. 1:21), и умеет быть снисходительным к заслуживающим порицания и наказания (сравните употребление этого слова в Гал. 6:1; 2-Тим. 2:25; 1-Кор. 4:21; Еф. 4:2; Кол. 3:12; 1-Пет. 3:15).

Воздержание (енкратейя - встречается в Новом Завете только здесь и еще в Деян. 24:25 и 2 Пет. 1:6) означает способность владеть собой и, в первую очередь, - обуздывать плотские инстинкты, о которых речь шла выше. Обладать такой способностью без содействия Духа Святого - невозможно (сравните Гал. 5:16). В заключение Павел указывает: На таковых нет закона, имея в виду, что запреты закона теряют смысл по отношению к тем людям, которые поступают в соответствии с перечисленными добродетелями.

4. ЧТО ОБЕСПЕЧИВАЕТ ПОБЕДУ НАД ГРЕХОМ (5:24-26)

Гал. 5:24 . Павел далее поясняет, что верующим (буквально - тем, которые Христовы) не приходится подчиняться похотям плоти, потому что они распали ее с ее страстями. Конечно, речь идет не о буквальном "самораспятии" или самоумерщвлении. Здесь подразумевается то обстоятельство, что посредством крещения Духом Святым происходит отождествление христианина со Христом в смерти Его и воскресении. По заявлению Павла, он сам прошел через это (2:20), и все верующие - тоже (Рим. 6:1-6; Кол. 2:11; 3:9).

Поскольку на кресте произошло это потенциальное сораспятие, для каждого верующего оно становится действенным с момента его обращения. Это не означает искоренения греховной природы человека, ни того, что из активной она превращается в пассивную, но означает осуждение ее на смерть, и факт этот должен быть осознан верующим и принят им как действительно совершившийся (Рим. 6:11-12).

Таким образом победа над греховной природой с ее страстями и похотями одерживается Иисусом Христом в Его смерти. Верою эта истина должна постоянно удерживаться в сознании христианина, а иначе ему не избежать искушений, т. е. попыток подкреплять и утверждать эту победу ценой собственных, помимо Христа, усилий и достижений.

Гал. 5:25-26 . Снова напоминает Павел галатам, что кроме суда Божьего над грешной природой человека, действительны и даваемые ему свыше, Духом Святым, возможности и способности. Дух возрождает верующего к новой жизни (Иоан. 3:5-6), и поэтому побуждается всякий верующий по духу и поступать (сравните Гал. 6:16).

Каждый шаг христианина должен направляться Духом Святым с тем, чтобы верующим не свойственно было тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать. Ибо все это проявления греховной натуры (5:19-21); в галатийских церквах они, видимо, свидетельствовали о разделениях по причине проникновения туда иудаистской ереси (сравните стих 15).

Комментарии к главе 5

ВВЕДЕНИЕ К ПОСЛАНИЮ К ГАЛАТАМ

ПАВЕЛ ПОД ОГНЕМ КРИТИКИ

Кто-то сравнивал Послание к Галатам с мечом, сверкающим в руке искусного фехтовальщика. Под огнем критики находились и сам Павел и проповедуемое им Евангелие. Если бы эта критика взяла верх, христианство было бы сведено к одной из сект иудаизма, могло бы быть поставлено в прямую зависимость от обрезания и соблюдения Моисеева закона, а не делом благодати. Даже страшно представить себе, что, если бы противники Павла одержали верх и Евангелие осталось бы у иудеев, мы, может быть, так никогда и не обрели бы счастья в любви Христовой.

КРИТИКА АПОСТОЛЬСТВА ПАВЛА

Трудно представить себе, чтобы у человека такой яркой индивидуальности и такого сильного характера, как у Павла, не было противников; и чтобы человек, осуществлявший такую религиозную революцию, не подвергался бы нападкам. Первые нападки были направлены против апостольства Павла. Многие заявляли, что он вовсе и не был апостолом.

И со своей точки зрения они как бы были правы. В Деян. 1,21.22 дано определение апостола. Предатель Иуда покончил жизнь самоубийством, и необходимо было заполнить освободившееся среди апостолов место. И они следующим образом определили человека, которого следовало избрать в группу апостолов: "Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас" и "был... свидетелем воскресения Его". Чтобы стать апостолом, человек должен был быть в близких отношениях с Иисусом в период Его земной жизни и свидетелем Его Воскресения. А Павел вовсе не отвечал этим требованиям. И, кроме того, не так давно еще он был заклятым гонителем христианской Церкви. И в первом стихе своего послания Павел отвечает на это обвинение. Он с достоинством утверждает, что на свое апостольство он избран не человеками и не чрез человеков, а на служение призван Самим Богом. Другие могли удовлетворить определенным требованиям, когда были избраны первые апостолы; у него же на это было особое право - он лично встретился с Иисусом Христом на дороге в Дамаск.

САМОСТОЯТЕЛЬНОСТЬ И СОГЛАСИЕ

И далее Павел утверждает, что благовествование, которое он проповедует, не от человеков. Вот почему в главах 1 и 2 он так детально описывает свои посещения в Иерусалиме. Павел настаивает на том, что проповедуемое им Евангелие он получил не из вторых рук, а непосредственно от Иисуса Христа. Павел не был анархистом, и он утверждает далее, что, хотя он сам получил благую весть независимо от других, она, тем не менее, была всецело признана руководителями христианской Церкви (2,6-10). Проповедуемое им Евангелие он получил непосредственно от Бога, но оно находится в полном согласии с верой Церкви.

ИУДАИСТЫ

Но под огнем критики было и его Евангелие. Борьба эта была неминуема и битва неизбежна. Были иудеи, которые приняли христианство, но считали, обещания и дары Божии даны были исключительно иудеям, и что ни один язычник не может приобщиться к ним. Такой вывод был до некоторой степени закономерен. Среди иудеев было много таких, которые продолжали носиться с идеей избранного народа. Они могли произнести кощунственные фразы: "Из всех сотворенных Им народов Бог любит лишь Израиль". "Бог будет судить Израиль одной мерой, а язычников - другой". "Уничтожай лучших змей, убивай лучших язычников". "Бог создал язычников быть топливом ада". Такой подход запрещал оказывать помощь даже роженице-язычнице, чтобы не содействовать рождению еще одного язычника. Когда такой иудей слышал Павла, проповедующего Евангелие презренным язычникам, он приходил в ужас и бешенство.

ЗАКОН

Но из этого положения был выход: если язычник хочет стать христианином, пусть он сперва станет иудеем. А это означало, что он должен был подвергнуться обрезанию и взять на себя все бремя закона. А Павел учил, что это совсем противоречило духу христианства. Ведь тогда спасение человека находилось бы в зависимости от его способности соблюдать закон, и он мог бы достичь его своими силами, в то время как, по Павлу, спасение человека было исключительно делом благодати Божия. Он верил, что никто никогда не сможет заслужить благоволения Божия. Человеку остается лишь принять любовь, предложенную ему Богом, уверовав в Иисуса Христа и доверившись Его милосердию. Иудей пришел бы к Богу со словами: "Смотри! Вот мое обрезание. Вот мои труды. Дай мне заслуженное мной спасение". А Павел сказал бы:

Да, я спасен! Спасен я не делами,

Не мудростью людскою, не умом,

Не жертвою тельцов и не дарами,

Не тленным золотом, не серебром.

Спасен я безграничною любовью

И силою живительной Христа.

Спасен невинною и чистой Кровью,

Пролитою с Голгофского Креста.

Да, я спасен! Пусть лев вблизи рыкает,

Пусть шепчет смертный приговор закон,

Пусть тьма неверья пытки собирает,

Я не страшусь! Я знаю: я спасен!

Самое важное для Павла не то, что человек может сделать для Бога, а то, что Бог сделал для него.

"Но, - возражали иудеи, - величайшим наследием нашего народа является закон. Бог дал его Моисею, и на нем основана вся наша жизнь". На это Павел отвечает: "Погодите! А кто является отцом нашего народа? Кому дал Бог величайшие обетования?" На это, естественно, мог быть только один ответ - Авраам. "Так вот, - продолжает Павел, - как же мог Авраам получить благоволение Божие? Он заслужил его не тем, что соблюдал закон, потому что он жил за 430 лет до того, как он дан был Моисею. Он получил его актом веры. Когда Бог повелел ему оставить свой народ и пойти из земли своей, Авраам свершил акт величайшей веры и пошел, полностью поверив слову Его. Авраама спасла вера, а не закон и, - продолжает Павел, - именно вера должна спасти каждого человека, а не исполнение закона. Истинным сыном Авраама является не тот, кто происходит от него по крови, а тот, кто, независимо от своего происхождения, поверил Богу".

ЗАКОН И БЛАГОДАТЬ

Если это так, то возникает важный вопрос: какое место занимает закон тогда в жизни верующих? Ведь нельзя же отрицать, что он был дан Моисею Богом, а не сводит ли такое преувеличенное значение благодати на нет значение закона?

Закон занимает свое особое место в предначертаниях Божиих. Во-первых, из него люди знают, что такое грех. Если нет закона, то нет нарушения его человеком, и не может быть ничего такого как грех. Во-вторых, и что еще важней, закон направляет человека к милосердию Божию. Поскольку человек Существо греховное, он никогда не может в совершенстве исполнять закон. Поэтому закон показывает человеку его слабость и приводит его в отчаяние, из которого он видит только один выход - отдаться полностью милосердию Бога. Закон ясно показывает нам наше бессилие, и в конечном счете убеждает нас в том, что нас спасти может единственно благодать Божия. Другими словами, закон - важная ступень на пути к благодати.

Главной темой настоящего послания апостола Павла является величие благодати Божия и необходимость осознания невозможности когда-либо самому спасти себя.

Комментарий к Гал. 5,1 смотрите в предыдущем разделе.

ЛИЧНЫЕ ОТНОШЕНИЯ (Гал. 5,2-12)

Павел считал благодать и закон взаимоисключающими. Закон ставит спасение человеков в зависимость от их свершений; человек же, избирающий благодать, безоговорочно предает себя и свои грехи милосердию Божию. И Павел утверждает далее, что человек, принявший обрезание, то есть принявший хотя бы одну часть закона, должен логично принять весь закон.

Допустим, что кто-то решил принять гражданство какого-то государства и внимательно соблюдает порядок и установления этой страны, касающиеся принятия гражданства. Но он не может ограничиться этим - ему придется выполнять так же и все другие порядки и установления этой страны. Так вот, утверждает Павел, человек, выполнивший обряд обрезания, обязался соблюдать весь закон; обрезание же было лишь введением в него; и, раз человек выбрал этот путь, то он автоматически отвернулся от благодати, и для него Христос умер напрасно.

Для Павла превыше всего была вера, действующая любовью. Другими словами, сущностью христианина является не закон, а личное отношение к Иисусу Христу. Основой христианской веры является не книга, а личность; движущей силой - не повиновение закону, а любовь ко Христу.

Раньше галаты знали это, но теперь они опять обратились к закону. "Малая закваска, - говорит Павел, - заквашивает все тесто". Для иудеев закваска почти всегда символизировала греховное влияние. Навел хочет этим сказать: "Ваше направление на стезю закона еще далеко не зашло, но вы должны искоренить его начисто, а то оно разрушит всю вашу веру". И Павел заканчивает отрывок резким заявлением. Галатия находилась недалеко от Фригии, где люди восторженно поклонялись Кибелле. Часто ее жрецы и преданные поклонники оскапливали себя. Навел тем самым говорит следующее: "Если вы начнете обрезанием, то можете кончить тем, что уподобитесь этим языческим жрецам". Это весьма резкое сравнение, при котором приличное общество в удивлении поднимет брови; но галатам, которые хорошо знали жрецов Кибеллы, оно было вовсе ясно и реально.

ХРИСТИАНСКАЯ СВОБОДА (Гал. 5,13-15)

С этого отрывка Павел видоизменяет тему. До сих пор послание носило богословский характер, а отсюда оно принимает сильный этический оттенок. Павел обладал практическим умом. Даже если он парит мыслями в облаках, он заканчивает послание на практической ноте. Богословие не имеет для него никакого смысла, если оно не применимо к жизни. Послание Павла к Римлянам является одним из крупнейших в мире богословских трактатов, а потом, совершен но неожиданно, в главе 12 богословие спускается на землю и Павел дает самые практические советы. Винсент Тэйлер сказал однажды: "Мерилом хорошего богослова является его умение написать хороший богословский трактат". Иными словами, может ли он воплотить свои высокие мысли в слова, доступные для понимания и выполнения простого человека? Сам Павел всегда блестяще удовлетворяет этим требованиям, и здесь он доказывает свои рассуждения ярким светом будничной жизни. Богословие Павла всегда подвергалось одной опасности. Когда он заявлял, что пришел конец власти закона и наступил век власти благодати, ему всегда могли возражать: "Это значит, что я могу делать все, что мне заблагорассудится; все запреты сняты и я могу всюду следовать своим влечениям. Закона больше нет, а благодать в любом случае гарантирует мне прощение". Но о двух обязательствах Павел никогда не забыл.

1. Одно из них он не упоминает здесь, но оно всегда подразумевается - обязательство к Богу. Если Бог нас так любит, то любовь Христа объемлет нас и удержит нас от греха. Человек не может запятнать жизнь, за которую Иисус заплатил Своей жизнью.

2. Обязательство к нашим собратьям. Мы сво бодны, но наша свобода обязывает нас любить своих собратьев как себя.

Названия различных форм правления наводят на нас различные мысли. Монархия - единоличное правление, которое ввели сперва для обеспечения большой эффективности ибо управление посредством комиссий всегда осаждено недостатками. Олигархия -правление нескольких и может быть обосновано тем, что лишь немногие способны управлять. Аристократия - правление лучших, но кто они? Плутократия правление богатых и его обосновывают тем, что люди, которым принадлежит наибольшая доля имущества в стране, должны владеть ею. Демократия - это правление народа из народа, для народа. Христианство - единственная истинная демократия, потому что в христианском государстве каждый стал бы думать о своем соседе так же, как и о самом себе. Христианская свобода - не своеволие по той уникальной причине, что христианин - не человек, получивший свободу, чтобы грешить, а обретший, по благодати Божией, свободу не грешить .

И Павел прибавляет предупреждение: "Если вы не сумеете жить дружно, вы сделаете жизнь невозможной". В конечном счете, эгоизм не возвышает человека, а разрушает его.

ПОРОКИ (Гал. 5,16-21)

Кажется, мало кто, кроме Павла, осознал так реально губительное влияние пороков на человека. Как говорит один литературный герой:

Как человек противоречив

Я с самого рождения:

Дух ищет Бога в небесах,

Плоть жаждет наслаждения.

Павел уделял большое значение тому факту, что христианская свобода не дает права предаваться порокам низменной части человеческой природы, а осуществляет возможность быть образцом в Духе. И Павел приводит перечень пороков. Каждое приведенное им слово - яркая картина.

Прелюбодеяние и блуд. Справедливо говорят, что христианство ввело в мир совершенно новую добродетель - целомудрие. Христианство вступило в мир, в котором половая аморальность не только не порицалась, но и считалась важной частью нормальной жизни.

Нечистота. Употребленное Павлом слово акафарсия интересно. Оно может означать гной в нечистой ране, не подрезанное плодовое дерево, непросеянные и неочищенные материалы. В положительной форме слово (кафарос - прилагательное со значением чистый) употребляли в обыденной жизни для характеристики дома, оставленного в чистом и хорошем состоянии. Но оно особенно внушительно в обозначении обрядовой чистоты человека, позволяющей ему приблизиться к своим богам. Нечистота, следовательно, лишает человека возможности приближаться к Богу, пятнает жизнь человека и тем самым изолирует его от Бога.

Непотребство . Слово аселгейа переведено как непотребство (Мар. 7,22; 2Кор. 12,21; Гал. 5,19 ); распутство (Еф. 4,19; Иуда 4; Рим. 13,13 ); и разврат (2 Пет. 2,18 ) и обозначает "готовность ко всякому наслаждению". Человек, склонный к этому, не знает ограничений, и готов на все, что может внушить ему каприз и распутная наглость. Иосиф Флавий охарактеризовал этим словом Иезевель, когда она построила в Иерусалиме храм Ваалу. Идея в том, что человек столь далеко зашел в своих желаниях, что его больше не волнует, что подумают или скажут о нем люди.

Идолослужение означает поклонение идолам, сотворенным руками человеков. Это грех, в котором материальные предметы заняли место Бога.

Волшебство буквально означает употребление снадобий . Оно может означать как благотворное применение их врачами, так и отравление . Оно стало специфически употребляться в использовании лекарств и снадобий для колдовства, широко распространенного в древнем мире.

Вражда . В ней дело в том, что человек особенно враждебно настроен к своим собратьям; она прямая противоположность христианской любви к собратьям и ко всем людям.

Ссора . Сперва это слово в основном употреблялось в связи с борьбой за призы . Оно даже может быть употреблено в ней в положительном значении, но чаще всего оно характеризует соперничество, перешедшее в спор и брань.

Зависть. Греческое слово зелос имело сперва хорошее значение, оно означало соревнование, соперничество , ревностное желание добиться высокого положения, быть на виду у людей. Но со временем слово утеряло этот смысл и приобрело новое значение - желать то, что принадлежит другому, присвоить то, что не для нас.

Гнев . Павел употребляет слово, означающее взрыв раздражения; то есть не длительный гнев, а гнев, который вспыхивает, а потом угасает.

Соблазны, своекорыстие . Это слово с интересной историей. По-гречески эрифейа означало сначала работу наемного работника (эрифос) , а из этого вышло слово оплата. А потом оно стало обозначать сбор голосов перед выборами в общественные должности , как и человека, стремящегося к ней, но не ради служения, а ради выгоды, которую он может из нее извлечь.

Распри, разногласия. В буквальном переводе это расхождение . После одной из одержанных побед английский адмирал Нельсон заявил, что он имел счастье командовать отрядом братьев. Разногласиями же характеризуется общество, в котором проявляются противоположные качества, в котором члены расходятся, вместо того чтобы действовать как единство.

Ереси . Это можно охарактеризовать как разногласия определенной формы. Наше слово ересь происходит от слова хайресис , которое вначале не было отрицательным. Происходит же оно от корня со значением выбирать , и им определяли последователей философской школы или иные группы людей, имевших общую веру. Трагедия развивается с того, что люди с различными взглядами часто оканчивают тем, что начинают ненавидеть друг друга. Лучше было бы оставаться в дружеских отношениях с человеком, даже расходясь с ним во взглядах.

Ненависть . Слово фтонос низкое слово. Еврипид называл его "страшнейшей болезнью человечества". Суть этого слова в том, что оно характеризует нежелание человека - будь то благородное или низкое, - обладать тем, что принадлежит другому, а чувство ненависти к другому уже из-за того, что тот обладает им. Человек даже не столько сам хочет иметь, чем просто лишить его другого. Стоики определяли это чувство как "огорчение, вызванное добром кого-то". Один из отцов раннехристианской Церкви Василий охарактеризовал его как "сожаление о счастье соседа". Это не столько чувство ревности, сколько состояние озлобленного сознания.

Пьянство . В древнем мире пьянство не было типичным пороком. Греки пили больше вина, чем молока; даже дети пили вино. Но они разбавляли его водой в пропорции три части воды к двум частям вина. И греки и христиане заклеймили бы пьянство как порок, обращающий человека в зверя.

Бесчинство . У греческого слова комос интересная история. Комос называлась компания молодых людей, провожавшая победителя спортивных игр после окончания состязаний. Они смеялись, плясали и пели хвалебные песни. Но этим же словом обозначали группу гуляк, поклонников бога вина Бахуса. Этим же словом определяли далее шумную попойку и обозначает оно тогда безудержный разгул, веселье, выродившееся в порок.

Если мы подумаем над смыслом этих пороков, мы увидим, что жизнь мало изменилась.

ПРЕКРАСНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ (Гал. 5,22-26)

В предыдущих стихах Павел привел перечень пороков, характерных для плоти, а теперь он продолжает его списком благих дел, которые являются плодом Духа. Давайте же снова рассмотрим каждое из них в отдельности.

Любовь. В Новом Завете слову любовь соответствует слово агапе . Это слово в классическом греческом языке не употребляется просто так. В греческом языке есть четыре слова, которые мы переводим как любовь. 1. Эрос - любовь мужчины к женщине. Эта любовь со страстью. Это слово не употребляется в Новом Завете. 2. Филиа - та сердечная любовь, которую мы питаем к нашим близким и дорогим людям; это сердечное чувство. 3. Сторге скорее означает привязанность и употребляется для передачи чувства любви родителей и детей. 4. Агапе - слово, которое употребляют христиане, обозначает нерушимую благожелательность. Это значит, что, независимо от того, как относится человек к нам - оскорбляя, обижая или унижая нас, - мы всегда будем желать ему лишь только добра. Поэтому это чувство исходит столько же от ума, сколько и от сердца; оно столь же результат нашей воли, сколько и наших чувств. Это сознательное усилие, которое мы можем сделать только с Божьей помощью, и никогда не желает ничего кроме добра даже тем, кто желает нам самое плохое.

Радость. Греческое слово хара характерно тем, что оно чаще всего выражает радость, источником которой является религиозное переживание (ср . Пс. 29,12; Рим. 14,17; 15,13; Фил. 1,4.25 ). Это не та радость, которую человек получает от жизненных благ, еще менее она радость от побед над другими в соревновании. Это радость, основание которой в Боге.

Мир . В современном греческом языке это слово ейрене имеет два интересных значения. Оно передает спокойствие, которое царит в стране при справедливом и благодетельном правлении хорошего императора; но оно также употреблялось для описания хорошего порядка, царившего в городе или в деревне. В деревне был чиновник, называвшийся блюстителем ейрены ; блюстителем общественного порядка. В Новом Завете слово ейрене употребляется обычно как синоним еврейского шалом и означает не просто отсутствие тревог и забот, а все то, что служит высшему благу человека. В настоящем контексте это слово обозначает то спокойствие человеческого сердца, которое проистекает из абсолютного сознания, что все в мире в руках Божиих. Интересно отметить, что Хара и Ейрене стали очень распространенными христианскими именами.

Долготерпение - макротумия . Это важное слово. Автор "Первой книги Маккавеев" (8,4) пишет, что римляне через долготерпение "благоразумием и твердостью" стали властелинами мира. Под этим он подразумевает твердость и настойчивость римлян, которые никогда не заключали мира со своим врагом, даже если терпели поражение; оно означает уверенное терпение. Собственно говоря, это слово не употребляется для передачи терпеливости по отношению к вещам или событиям, а только к людям. Хризостом (Златоуст) определил его как благоволение человека, обладающего властью и силой, чтобы отомстить, но не делающего этого; как добродетельный человек, медленный на гнев. Самым показательным является тот факт, что в Новом Завете это слово обычно употребляется для характеристики отношения Бога к людям (Рим. 2,4; 9,22; 1 Тим. 1,16; 1 Пет. 3,20) . Если бы Бог был человеком, Он давно уничтожил бы этот мир; но Его долготерпение прощает все наши грехи и не отречется от нас. В наших отношениях с собратьями и согражданами мы должны руководствоваться этим же любящим, прощающим и терпеливым отношением, которое Бог проявляет к нам.

Благость и милосердие тесно связаны между собой. Милосердие хрестотес , обычно тоже переведено как доброта или великодушие . Это прекрасное слово. Плутарх считал, что оно более значимое, чем справедливость. Старое вино называют хрестос , доброе, выдержанное . Иго Иисуса названо хрестос - легкое (Мат. 11,30 ), то есть оно не раздражает. Общий смысл слова сводится к великодушию. Слово агатосуне , употребляемое Павлом для передачи благости , специфично для Библии и вообще не употребляется в обиходном греческом языке (Рим. 15,14; Еф. 5,9; 2 Фес. 1,11) . Благость - высшая степень великодушия; его определяют как "добродетель, обладающую все ми достоинствами". Каково же различие между ними? Агатосуне может заключать в себе упрек и наказание; хрестотес - лишь помощь. Один английский богослов говорит, что Иисус проявил агатосуне , когда Он очищал Храм и прогнал тех, кто сделал из него рынок; а по отношению к грешнице, умаслившей Его ноги, Он проявил хрестотес . Христианину нужна такая благодать, которая была бы твердой и милосердной.

Вера . Слово пистис обычно употребляется в разговорном греческом языке в смысле заслуживающий доверия. Этим словом определяют человека, на которого можно положиться.

Кротость. Праотес труднее всего поддается переводу. В Новом Завете это слово имеет три главных значения. 1. Оно означает кроткий (Мат. 5,5; 11,29; 21,5) , то есть покорный воле Божией . 2. Оно означает также - внемлющий учению , не возгордившийся настолько, чтобы отказаться учиться (Иак. 1,21) . 3. Чаще всего это слово обозначает внимательный к другим (1 Кор. 4,21; 1 Кор. 10,1; Еф. 4,2) . Аристотель определил праотес как среднее между крайним гневом и полным отсутствием гнева, то есть характерная черта человека, который всегда гневен в нужное время и никогда - безосновательно. Значение этого слова лучше всего видно из того, что прилагательное праус употребляется по отношению к прирученному и подчиненному животному; это слово, таким образом, передает самообладание и воздержание, которое может придать человеку только Христос.

Воздержание . Павел употребил слово егкратеиа , которое у Платона значит самообладание . Человек с воздержанием справляется со своими желаниями и страстями, подчинив их себе. Это слово характеризует спортсмена, тренирующего свое тело (1 Кор. 9,25) и христиан, ставших хозяевами своих половых влечений (1 Кор. 7,9) . В бытовом греческом языке этим словом характеризуют императора, который не допускает, чтобы его частные интересы повлияли бы на управление страной. Эта добродетель может настолько владеть человеком, что он достоин стать слугой других.

Павел верил и на опыте убедился, что христианин умер вместе с Христом и воскрес к жизни новой и чистой, из которой изгнаны пороки плоти, и в которой назревают чудные духовные добродетели.

Комментарии (введение) ко всей книге «К Галатам»

Комментарии к главе 5

Это "Великая хартия" духовной свободы для всего мира и на все времена. Чарльз Р. Эрдман

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Многие люди, говорящие на английском языке, так же как и многие французы, имеют кельтское происхождение, то есть шотландское, ирландское, уэльское, бретонское. Этим этническим группам будет особенно интересно узнать, что одно из ранних писем Павла было написано их предкам ("Галатия", "кельт" и "галл" - родственные слова).

Около 278 г. до н. э. большое число этих европейских галлов мигрировало на территорию сегодняшней Турции.

Определились границы их проживания, и государство получило название "Галатия". Многие считают, что кельтские черты обнаруживаются, к примеру, в непостоянстве галатов (напр., в Деян. 13 и Гал. 3,1).

Как бы то ни было, Послание к Галатам имеет особое значение в раннем христианстве. Хотя его часто рассматривают как "первый набросок" Послания к Римлянам (поскольку в нем сходным образом говорится о Евангелии благодати, Аврааме, законе и т. п.), Послание к Галатам - это непреклонное, страстное усилие спасти христианство от превращения просто в мессианскую секту законнического иудаизма. Мы не знаем, как отреагировали на него сами галаты, но Евангелие благодати независимо от дел закона восторжествовало, и христианская вера продолжала распространяться по миру.

В период Реформации Послание к Галатам было настолько важным для Лютера, что он называл эту книгу "моя Кете" (так он ласково звал свою жену).

Его "Комментарий на Послание к Галатам" повлиял не только на ученых, но и на простых людей; эту книгу до сих пор публикуют и изучают.

То, что Послание к Галатам написано Павлом, никогда серьезно не оспаривалось. Поликарп, Игнатий, Юстин Мученик, Ориген, Ириней, Тертуллиан и Климент Александрийский цитируют его как принадлежащее перу Павла. Так оно упомянуто и в каноне Муратори; возможно благодаря своему сильному антииудаистскому пафосу, оно занимает первое место в "Апостоликоне" Маркиона. Поэтому внешнее свидетельство очень сильно.

Внутреннее свидетельство в пользу авторства Павла начинается с личных ссылок в 1,1 и 5,2, а ближе к концу (6,11) он замечает, что написал письмо "своею рукою". (В греческом оригинале - "большими буквами". В этой связи часто предполагают, что апостол, возможно, страдал болезнью глаз. Подтверждает это, в частности, и тот факт, что галаты "исторгли бы очи свои" для Павла.) Многие исторические заметки согласуются с Деяниями. Дебаты об обрезании и о том, является ли Павел настоящим апостолом, были животрепещущими в 50-е и 60-е годы, однако очень скоро перестали быть предметом жарких споров.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Датировка Послания зависит от точного значения слов "церкви Галатийские" и "галаты". Если здесь говорится о южной части Малой Азии, то вероятна более ранняя дата, даже до Иерусалимского совета. Если же имеется в виду северная часть, то это требует установления более поздней даты.

Географически термин "Галатия" использовался для обозначения северной части, а политически - для обозначения южной, Римской провинции Галатии.

Северо-галатийская теория была общепринята в 1800-е годы и до сих пор в большой степени поддерживается немецкими учеными. Свидетельств о том, что Павел когда-либо служил галатам в этом регионе, не существует, но это, безусловно, не исключает такой возможности.

Южно-галатийская теория широко распространена в Великобритании и Северной Америке, в особенности с тех пор, как ее популяризовал сэр Уильям Рамсей. В Деяниях Лука отводит много места описанию миссионерской работы Павла в этих краях (Антиохия Писидийская, Икония, Листра и Дервия), а потому кажется возможным, что апостол писал тем, кого обратил в веру. Поскольку Павел благовествовал в южной Галатии во время своего первого миссионерского путешествия и затем посетил ее вторично, можно датировать Послание к Галатам более ранним временем.

Если письмо было написано до Иерусалимского совета, описанного в Деяниях 15 (49 г. н.э.), то становится ясно, почему вопрос обрезания все еще был так актуален. Теодор Зан, ведущий консервативный немецкий ученый, считает, что Послание к Галатам было написано из Коринфа во время второго миссионерского путешествия. Если это так, то тогда это Послание - самое раннее из всех, написанных Павлом.

Если южная теория верна, Послание, возможно, было написано между 50 и 53 годами или чуть позже.

Если же, как мы полагаем, верна северная теория, то Павел написал Послание к Галатам до Иерусалимского совета, где было принято решение по вопросу об обрезании христиан из язычников, и книга может быть датирована 48 г. н.э.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Во время своих ранних миссионерских путешествий апостол Павел посетил Малую Азию, проповедуя славную весть о спасении одной верой в Христа. Многие из его слушателей спаслись, возникли новые церкви, некоторые из них находились в Галатии. Жители Галатии были известны как люди неугомонные, воинственные и непостоянные.

После того как Павел оставил эти края, в церкви появились лжеучителя, которые принесли с собой ложные доктрины. Они учили, что спасение достигается верой в Христа плюс исполнением закона. В их проповеди смешались христианство и иудаизм, закон и благодать, Христос и Моисей. К тому же они старались отвратить галатов от Павла, говоря, что он не настоящий апостол Господа, а потому на его проповедь нельзя полагаться. Они старались разрушить веру в проповедь, подрывая доверие к проповеднику. Их лукавые советы повлияли на многих галатийских христиан.

Какой скорбью, каким разочарованием должно было исполниться сердце Павла, когда до него дошли такие новости из Галатии! Неужели его труды среди этих людей были напрасны? Можно ли спасти христиан от этих иудаистских законнических учений? Павел был весьма встревожен, и это подтолкнуло его к быстрым и решительным действиям. Он взял перо и написал своим возлюбленным детям в вере негодующее письмо. В нем он говорит, что подлинное спасение от начала и до конца дается благодатью, его нельзя заслужить исполнением законов в целом или частично. Добрые дела - не условие спасения, а его плод. Христианин умер для закона; он ведет святую жизнь не собственными усилиями, а силой обитающего в нем Святого Духа Божьего.

План

А. Цель письма Павла (1,1-10)

Б. Павел защищает свою весть и служение (1,11-2,10)

В. Павел порицает Петра (2,11-21)

II. ОБ УЧЕНИИ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ ОПРАВДАНИЕ ВЕРОЙ (3,1 - 5,1)

А. Великая истина Евангелия (3,1-9)

Б. Закон противопоставляется обетованию (3,10-18)

В. Предназначение закона (3,19-29)

Г. Дети и сыновья (4,1-16)

Д. Рабство или свобода (4,17-5,1)

III. О ПРАКТИЧЕСКОМ ПРИМЕНЕНИИ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ ХРИСТИАНСКУЮ СВОБОДУ ДУХА (5,2 - 6,18)

А. Опасность законничества (5,2-15)

Б. Сила для святости (5,16-25)

В. Практические увещания (5,26 - 6,10)

Г. Заключение (6,11-18)

5,1 Последний стих главы 4 описывает положение верующего: он свободен. Первый стих главы 5 относится к практике: он должен жить как свободный человек. Здесь очень хорошо проиллюстрировано различие между законом и благодатью. Закон сказал бы: "Если вы заработаете себе свободу, вы станете свободными". Но благодать говорит: "Вас освободили величайшей ценой Христовой смерти. В благодарность Ему вы должны стоять в свободе, которую даровал вам Христос". Закон приказывает, но не дает силы. Благодать предусматривает требования закона, а затем властью Святого Духа дает человеку силу жить так, как подобает его положению, и вознаграждает его за то, что он это делает.

Как говорит Ч. Г. Макинтош, "закон требует силы от того, у кого ее нет, и проклинает его, если он не может ее проявить. Благая Весть дает силу тому, у кого ее нет, и благословляет его в проявлении этой силы". (C. H. Mackintosh, Genesis to Deuteronomy, pp. 232-233.)

"Джон, давай-ка беги", - мне закон приказал,
Но ни рук мне, ни ног он при этом не дал.
Весть Благая намного мне больше дала -
Предложила: лети. И дала два крыла.

III. О ПРАКТИЧЕСКОМ ПРИМЕНЕНИИ: ПАВЕЛ ЗАЩИЩАЕТ ХРИСТИАНСКУЮ СВОБОДУ ДУХА (5,2 - 6,18)

А. Опасность законничества (5,2-15)

5,2 Законничество делает Христа бесполезным. Иудаисты настаивали на необходимости того, чтобы верующие из язычников обрезались ради спасения. Павел, говоря со всем авторитетом апостола, настаивает: если полагаться на обрезание, не будет никакой пользы от Христа. Джек Хантер говорит:

"В ситуации с галатами Павел не рассматривал обрезание как хирургическую операцию или просто религиозный обряд. Оно символизировало систему спасения добрыми делами. Оно провозглашало евангелие человеческих усилий вне Божественной благодати. В нем закон вытеснял благодать, а Моисей - Христа, ибо добавлять к Христу - значит отнимать от Христа. Христос дополненный есть Христос вытесненный; Христос - единственный Спаситель, неповторимый и исключительный. Обрезание значило бы отсечение от Христа". (Jack Hunter, What the Bible Teaches, Galatians - Philemon , p. 78.)

5,3 Законничество требует, чтобы люди исполняли весь закон. Подзаконные не могут принять легкие заповеди и отвергнуть все остальные. Если человек старается угодить Богу обрезавшись, то этим он принимает на себя обязательство исполнить весь закон. Таким образом, человек либо полностью подзаконен, либо полностью свободен от закона. Конечно, если он полностью под законом, то Христос для него ничего не значит. Господь Иисус - Спаситель не только совершенный, но и единственный . В этом стихе Павел говорит не о тех, кто, возможно, был обрезан в прошлом, а только о тех, кто может подвергнуться этому ритуалу как необходимому для полного оправдания, о тех, кто к Божьему благоволению добавляет обязательство соблюдать закон.

5,4 Законничество вынуждает оставить Христа как свою единственную надежду на праведность. Этот стих стал поводом для обширной дискуссии. Предлагались многие различные толкования, но все их можно объединить в три следующие большие группы:

1. Многие считают, что Павел здесь учит следующему: человек может воистину спастись, затем впасть в грех и таким образом отпасть от благодати и навсегда погибнуть.

Этот взгляд известен как "доктрина отпадения".

Мы не считаем такую интерпретацию здравой по двум веским причинам. Во-первых, в стихе не говорится о спасенных, которые согрешили. Фактически здесь вообще ничего не сказано о согрешении. В этом стихе говорится скорее о тех, кто живет высоконравственно, порядочно и правильно и этим надеется спастись. Таким образом, этот отрывок бьет бумерангом по тем, кто пользуется им, чтобы доказать доктрину отпадения. Они учат, что христианин должен соблюдать закон, вести совершенную жизнь и всячески воздерживаться от греха, чтобы сохранить спасение. Однако Писание настаивает на том, что всякий, кто ищет оправдания в делах закона или собственных усилиях, отпал от благодати.

Во-вторых, это толкование противоречит общему, последовательному свидетельству НЗ о том, что каждый истинный верующий в Господа Иисуса Христа спасен навечно, что ни одна овца Христова никогда не погибнет, что спасение полностью зависит от завершенного дела Спасителя, а не от слабых усилий человека (Ин. 3,16.36; 5,24; 6,47; 10,28).

2. Второе толкование стиха таково: он относится к изначально спасенным верой в Господа Иисуса, но затем подчинившим себя закону, чтобы сохранить свое спасение или достичь святости. В этом случае отпасть от благодати - это, как сказал Филипп Моро, "отвернуться от того, как Бог совершенствует Своих святых свершаемыми в них делами Духа, и пытаться достичь этого соблюдением внешних ритуалов и церемоний, которые плотские люди могут соблюдать так же, как и святые Божьи".

Такая точка зрения не соответствует Писанию, во-первых, потому, что в этом стихе говорится не о христианах, ищущих святости или освящения, а скорее о неспасенных, старающихся добиться оправдания соблюдением закона. Обратите внимание на слова "вы, оправдывающие себя законом". И во-вторых, такое объяснение стиха подразумевает возможность последующего отчуждения спасенных от Христа, а это не соответствует правильному взгляду на благодать Божью.

3. Третье толкование следующее: Павел говорит о людях, которые могут называть себя христианами, но при этом на самом деле не спасены. Они стараются оправдаться соблюдением закона. Апостол говорит им, что у них не может быть двух спасителей; они должны выбрать либо Христа, либо закон. Если они избирают закон, то отказываются от Христа как единственной надежды на праведность; они отпали от благодати. Это ясно выражают Хогг и Вайн:

"Для человека Христос должен быть либо всем, либо ничем; Он не приемлет ограниченное доверие или верность наполовину. Человек, оправданный благодатью Господа Иисуса Христа, - христианин; человек же, который ищет оправдания в делах закона, - нет". (C.F. Hogg and W. E. Vine, Epistle of Paul the Apostle to the Galatians , p. 241.)

5,5 Апостол показывает, что надежда истинного верующего сильно отличается от надежды законника. Христианин ожидает надежды праведности. Он надеется, что когда-то придет Господь и тогда он получит прославленное тело и не будет больше грешить. Обратите внимание: здесь не сказано, что христианин надеется на праведность; он уже прав перед Богом через Господа Иисуса Христа (2 Кор 5,21). Но он ожидает того момента, когда будет полностью праведен сам в себе. Он надеется достичь этого не какими-то своими делами, а духом и верой. Все это сделает Дух Святой, а христианин просто взирает на Бога с верой в то, что Тот осуществит обещанное. Напротив, законник надеется заслужить праведность собственными трудами, исполнением закона и соблюдением религиозных правил. Эта надежда тщетна, потому что таким путем праведности не достичь.

Обратите внимание, что, говоря об истинных христианах, Павел использует в этом стихе местоимение "мы", тогда как в стихе 4 он пользуется местоимением "вы", говоря о тех, кто ищет оправдания делами закона.

5,6 Законничество не имеет никакой силы. Если человек пребывает во Христе Иисусе (то есть он христианин), обрезание не сделает его лучше, а необрезание не сделает хуже. Бог ищет в верующих веры, действующей любовью. Вера - это когда человек полностью полагается на Бога. Вера не бездеятельна, она проявляет себя в самоотверженном служении Богу и людям. Движущая сила такого служения - любовь. Таким образом, вера действует любовью; ее побуждает любовь, а не закон. В Писании неоднократно можно увидеть ту истину, что Бога интересуют не ритуалы, а действительно благочестивая жизнь.

5,7 Законничество - непослушание истине. Галаты хорошо начали свою христианскую жизнь, но кто-то остановил их. Это сделали иудаисты, законники, лжеапостолы. Принимая их ошибочные учения, святые ослушались истины Божьей.

5,8 Законничество - это не Божественное учение. Убеждение здесь означает веру или доктрину. Призывающий вас - это Бог. Таким образом, вера в то, что к вере в Христа нужно добавить обрезание и исполнение законов, исходит не от Бога, а от дьявола.

5,9 Законничество ведет к большему и большему злу. Закваска в Писании - символ зла. Здесь она относится к порочной доктрине иудаистов. Для закваски, или дрожжей, естественное дело - воздействовать на всю пищу, которая вступает с ней в контакт. Здесь сказано об этом, чтобы показать, что малая ошибка неизбежно приведет к большей. Зло никогда не бывает статично. Оно должно защищать свою ложь, нагромождая еще большую ложь. Законничество, как чеснок - сколько бы его ни было, всегда почувствуешь. Если несколько человек в церкви придерживаются ложной доктрины, у них будет появляться все больше и больше последователей, если их строго не осудить.

5,10 Законничество навлекает осуждение на тех, кто учит ему. Павел был уверен, что галаты отвергнут лжеучения. Его уверенность была в Господе. Это может означать, что Господь дал Павлу уверенность в данном деле. Или, зная Господа так, как он, можно было не сомневаться в том, что Великий Пастырь вернет Своих заблудших овец на путь истинный, может быть, даже с помощью Послания, которое Павел им писал. Что же касается самих лжеучителей, то их накажет Бог. Преподавать ложное учение и этим самым разваливать церковь (1 Кор. 3,17) - это опасно.

Например, учить, что пьянство позволительно, гораздо хуже, чем пьянствовать самому, потому что лжеучитель порождает множество себе подобных.

5,11 Законничество уничтожает соблазн креста. Здесь Павел отвечает на абсурдное обвинение в том, что даже он временами проповедовал необходимость обрезания. Его все еще гонят иудеи. Эти гонения немедленно прекратились бы, если бы он начал проповедовать обрезание, потому что это означало бы, что он перестал проповедовать крест. Крест - соблазн для человека. Он оскорбляет человека или обескураживает, потому что говорит ему, что он ничего не может сделать сам, чтобы заслужить спасение. Крест не отводит места плоти и ее усилиям.

Он провозглашает окончание человеческих дел. Если бы Павел занялся проповедью дел, начиная с обрезания, то тем самым он перечеркнул бы весь смысл креста.

5,12 Желание апостола, чтобы возмутители спокойствия удалены были (в одном из переводов - оскопили себя, или отсекли себя), можно понять именно буквально. Он хочет, чтобы они кастрировали себя. Они так ревностно использовали нож, обрезая других; пусть же теперь этот нож сделает их евнухами. Но, вероятно, лучше понимать слова в их переносном смысле; иначе говоря, Павел хочет, чтобы все лжеучителя были начисто отделены от галатов.

Евангелие благодати всегда обвиняли в том, что оно позволяет людям жить так, как они хотят. Люди говорят: "Если спасение только по вере, то впоследствии поведение человека неуправляемо". Но апостол сразу же указывает на то, что христианская свобода вовсе не дает разрешение грешить.

Эталон для верующего - жизнь Господа Иисуса, и любовь к Христу заставляет его ненавидеть грех и любить святость.

Возможно, Павлу было особенно нужно предостеречь своих читателей против злоупотребления свободой. Когда людей какое-то время сдерживал закон, а затем им дали свободу, всегда есть опасность перейти от крайности рабства к крайности пренебрежения.

Должное равновесие - вот та свобода, которая лежит между законом и вседозволенностью. Христианин свободен от закона, но не беззаконен.

5,13 Христианская свобода не дозволяет грех, скорее она поощряет любовное служение. Любовь видится как движущая сила всего христианского поведения, тогда как под законом такой силой является страх наказания.

Финдли говорит: "Рабы любви - воистину свободные люди".

Свобода христианина - во Христе Иисусе (2,4), а это исключает любую возможную мысль о том, что это может означать свободу грешить. Мы никогда не должны превращать свою свободу в основу для действий к угождению плоти. Так же, как наступающая армия будет стараться завоевать береговой плацдарм, с которого сможет вести дальнейший захват территории, так и плоть будет пользоваться малейшим позволением, чтобы расширить сферу влияния.

В чем должна выражаться наша свобода? А вот в чем: "Пусть у вас войдет в привычку быть рабами друг друга".

А. Т. Пиерсон говорит:

"Истинная свобода - только в послушании должным ограничениям. Река свободна течь только между берегов: без них она только разольется в мутный стоячий пруд. Планеты, если бы ими не управлял закон, только разрушили бы и себя, и вселенную. Тот же закон, который, как забор, удерживает нас внутри, держит других снаружи; ограничения, которые регулируют нашу свободу, кроме того, подстраховывают и защищают ее. Не контроль, а правильный контроль и радостное повиновение - вот что делает человека свободным". (Arthur T. Pierson, более полных данных нет.)

5,14 Сначала кажется странным, что Павел вводит здесь закон после того, как во всем Послании подчеркивал, что верующие уже не под законом. Он не предлагает своим читателям вернуться под власть закона; он показывает, что то, чего закон требовал, но не мог произвести, появляется в результате христианской свободы.

5,15 Законничество неизменно ведет к ссорам, и, по-видимому, именно так и случилось в Галатии. Как странно! Эти люди хотели быть под законом. Закон требовал от них любви к ближним. И все же произошло прямо противоположное. Они друг друга угрызали и съедали. Такое поведение порождено плотью, к которой закон обращается и которую пытается сдерживать.

Б. Сила для святости (5,16-25)

5,16 Верующий должен поступать по духу, а не по плоти. Поступать по духу - позволить Ему делать так, как Он считает нужным. Это значит оставаться в союзе с Ним. Это значит принимать решения в свете Его святости. Это значит преображаться в Христа, потому что служение Духа в том, чтобы привлечь верующего к Господу Иисусу. Когда мы таким образом поступаем по духу, мы относимся к своей плоти, или жизни ради себя, так, как будто ее уже нет. Мы не можем в одно и то же время быть исполнены Христа и греха.

Скоуфилд говорит:

"Проблема христианской жизни заключается в том, что пока христианин живет в этом мире, он, так сказать, представляет собой два дерева: старое дерево плоти и новое дерево Божественного естества, привитое посредством нового рождения; и проблема в том, как сделать старое дерево бесплодным и заставить плодоносить новое. Проблема решается, когда поступают по Духу". (C. I. Scofield, In Many Pulpits with Dr. C. I. Scofield, p. 234.)

Этот и следующие за ним стихи показывают, что в христианине все еще есть плоть; таким образом опровергается идея об искоренении грешного естества.

5,17 Дух и плоть находятся в постоянном конфликте. Бог мог лишить верующих их плотского естества в момент обращения, но Он предпочел так не делать. Почему? Он хотел, чтобы перед ними было постоянное напоминание об их собственной слабости; чтобы они продолжали полагаться на Христа, своего Священника и Ходатая; чтобы они непрестанно восхваляли Того, Кто спас столь ничтожные существа. Вместо того, чтобы лишить нас ветхого естества, Бог дает нам Своего Духа Святого, чтобы Тот обитал в нас. Дух Божий и наша плоть непрестанно воюют и будут воевать, пока нас не возьмут домой на небо. В этом конфликте верующий должен уступить Духу.

5,18 Те, кого ведет Дух - не под законом. Этот стих можно понять двояко. Во-первых, те, которые духом водятся - это все христиане. Поэтому никто из христиан не под законом; они не полагаются на собственные усилия. Во-вторых, водиться духом - значит подняться над плотью и преисполниться Господом. Когда мы исполняемся Им, мы не думаем о законе или о плоти. Дух Божий не ведет людей к тому, чтобы они смотрели на закон как на средство оправдания. Нет, Он указывает им на воскресшего Христа как на единственное основание, на котором Бог может нас принять.

5,19-21 Ранее мы упоминали, что закон взывает к усилиям плоти. Какие дела производит падшая человеческая природа? Они известны всем. Прелюбодеяние - это супружеская неверность. (Греческий текст выпускает "прелюбодеяние" . Слово "блуд" (porneia ) часто переводится как сексуальная безнравственность , что включает в себя прелюбодеяние. Однако вряд ли Павел забыл бы конкретно указать этот широко распространенный грех супружеской неверности в перечне плотских пороков.)

Блуд - незаконная сексуальная связь. Нечистота - нравственное зло, чувственность. Непотребство - бесстыдное поведение, не признающее ограничений. Идолослужение - не только поклонение идолам, но и безнравственность, сопровождающая служение бесам. Волшебство - это колдовство; греческое слово оригинала связано с медикаментами (pharmakeia ).

Поскольку лекарства (и наркотики) использовались в колдовстве, слово стало означать связь со злыми духами или использование магических заклинаний. Под этим могут также пониматься суеверия, дурные приметы и т. п. Вражда, или ненависть,- это сильные злые чувства к людям. Ссоры - несогласие, размолвки, склоки. Зависть, или ревность, - недовольство, вызванное чужим успехом или процветанием; недоверие, подозрительность. Гнев - это бурные взрывы темперамента или страстей. В некоторых текстах, в частности в "Благой Вести", здесь упомянуто также себялюбие - эгоистичное желание быть лучшим, пусть даже за чужой счет. Распри и разногласия - это разделение, вызванное несогласием. Ереси - это секты, сформированные людьми, упорствующими в своем мнении. Убийства - противозаконные убийства других. (В греческом тексте выпущены "убийства" (phonoi ). Поскольку это слово очень похоже на предыдущее (phthonoi , "зависть"), оно могло легко выпасть при переписывании.)

Пьянство - постоянное употребление крепких напитков. Бесчинство - разгульные сборища для развлечения, которые часто сопровождаются пьянством.

Павел предупреждает своих читателей, как он делал и раньше, что поступающие так Царства Божьего не наследуют. Здесь не говорится, что пьяница не может спастись; здесь сказано, что те, чья жизнь характеризуется этими вышеперечисленными чертами, не спасены. (См. примечание к 1 Коринфянам 6,9.)

Почему Павел написал это христианским церквам? Причина в том, что не все считающие себя спасенными являются истинными чадами Божьими. Таким образом, во всем НЗ Дух Святой сочетает представление самых удивительных духовных истин с самыми серьезными предупреждениями тем, кто делает вид, что исповедует имя Христово.

5,22-23 Важно то, что апостол разграничивает дела плоти и плод духа. Дела - результат человеческой энергии. Плод же вырастает, когда ветвь пребывает на лозе (Ин. 15,5). Они так же отличаются друг от друга, как фабрика и сад. Обратите внимание на то, что слово "плод" стоит в единственном, а не во множественном числе. Дух Святой выращивает только один плод - подобие Христу. Все добродетели, перечисляемые здесь, описывают жизнь чада Божьего. Доктор Ч. И. Скоуфилд указал, что каждая из них несвойственна человеческому сердцу как таковому.

Любовь - это то, что есть Бог, и то, чем должны быть мы. Она прекрасно описана в 1 Коринфянам 13 и проявлена во всей полноте на кресте Голгофы. Радость - довольство и удовлетворение Богом и тем, что Он делает.

Христос показал это в Ев. от Иоанна 4,34. Мир может включать в себя как мир Божий, так и гармоничные отношения между христианами. Чтобы увидеть, какой мир был в душе Искупителя, прочтите Ев. от Луки 8,22-25. Долготерпение - это терпение в горестях, неприятностях и в преследованиях. Величайший пример долготерпения можно найти в Ев. от Луки 23,34. Благость - это мягкость; возможно, лучше всего ее может объяснить отношение Господа к маленьким детям (Мк. 10,14). Милосердие - доброта к другим. Милосердие в действии мы увидим, если прочтем Ев. от Луки 10,30-35. Вера может означать доверие к Богу, уверенность в наших братьях-христианах, верность или надежность. Вероятно, здесь имелось в виду последнее. Кротость говорит о необходимости занять низкое место, как это сделал Иисус, когда омыл ноги Своим ученикам (Ин. 13,1-17). Воздержание буквально означает держание себя в себе, в особенности в отношении секса. Наша жизнь должна быть дисциплинированной. Вожделением, страстями, желаниями, темпераментом нужно управлять. Мы должны упражняться в умеренности. Сэмюэл Чедуик указывает:

"Если писать газетным языком, это место будет выглядеть так: плод Духа - это ласковое, любовное отношение; лучезарный дух и веселый нрав; спокойный ум и мягкие манеры, терпение в провоцирующих обстоятельствах и с людьми, испытывающими его; сопереживание и умение тактично помочь; великодушие в суждениях и благотворительность от души; верность и надежность во всех обстоятельствах; смирение, заставляющее забывать о себе, радуясь за других; владение собой и самоконтроль в любых ситуациях - это завершающий штрих совершенства. Соединим вышесказанное с 1 Коринфянам 13 - как это потрясает!" (Samuel Chadwick, цит. по James A. Stewart, Pastures of Tender Grass , p. 253.)

Павел заканчивает этот список таинственным комментарием: "На таковых нет закона". Конечно, нет! Эти добродетели угодны Богу, полезны другим и хороши для нас самих. Но как производится этот плод? Человеческими усилиями? Вовсе нет. Он появляется, когда христианин живет в общении с Господом. Когда люди с любовью смотрят на Спасителя и посвящают себя Ему, повинуются Ему в повседневной жизни, Дух Святой творит удивительное чудо. Он преображает их в подобие Христово. Видя Его, они становятся подобны Ему (2 Кор. 3,18). Как ветвь получает жизнь и питание от лозы, так и верующий в Христа получает силу от истинной Лозы и таким образом может жить плодотворной жизнью для Бога.

5,24 Те, которые Христовы, распяли плоть. Время глагола указывает на то, что это уже случилось в прошлом. (Аорист estaurosan указывает на свершенное действие, а не на все еще продолжающийся результат.) Произошло это в действительности во время нашего обращения. Когда мы покаялись, мы в каком-то смысле распяли на кресте ветхое, порочное, растленное естество со всеми его привязанностями и вожделениями. Мы твердо решили, что больше не будем служить своей падшей натуре, что она больше не возьмет над нами верх. Конечно, на протяжении жизни это решение надо постоянно обновлять. Мы должны все время держать плоть в месте смерти.

5,25 "Если" здесь означает "поскольку". Поскольку делами Святого Духа, творимыми в нас, мы наследуем жизнь вечную, давайте силой того же Духа жить новой жизнью. Закон никогда не даст жизни, он никогда не предназначался для того, чтобы быть руководством жизни для христианина.

В. Практические увещания (5,26 - 6,10)

5,26 В этом стихе говорится о трех чувствах, которых надо избегать.

1. Тщеславие - не будем тщеславиться, буквально - придерживаться ложного или пустого самомнения. Бог не хочет, чтобы христиане были тщеславными хвастунами; это не соответствует тому, что они грешники, спасенные благодатью. Люди, живущие под законом, часто начинают гордиться своими ничтожными достижениями и насмехаются над теми, кто не соответствует их мерилам, а христиане-законники зачастую пренебрежительно отзываются о других христианах, которые не имеют такого же списка того, что они осуждают.

2. Провоцирование - друг друга раздражать. Провоцировать другого, бросать ему вызов - соответствует ли он нашим частным взглядам - значит отказываться от исполненной Духа жизни. Не поставив себя на место другого человека, никогда не узнать его проблем и искушений.

3. Зависть - друг другу завидовать. Здесь зависть - это грех желания того, что принадлежит другому, на что у нас нет никаких прав. Зависти не дает спать чужой большой успех, таланты, имущество или приятная внешность. Люди, у которых мало талантов или слабый характер, подвержены зависти. Они завидуют тем, кто, как кажется, более успешно исполняет закон. Эти качества чужды благодати. Истинный верующий должен оценивать других выше, чем себя. Соблюдающие закон хотят ложной славы. Истинное величие - служить незаметно и трудиться не на виду.

. Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос,

Не вы ведь, говорит он, освободили себя, но Тот, Который дал за вас выкуп. Как же после этого вы подвергаете себя господству закона против намерения освободившего вас Христа? Говоря "стойте" , он дал знать, что они колебались.

и не подвергайтесь опять игу рабства.

Словом «иго» он указывает на тяжесть рабства в законе. А выражением "опять" изобличает их бесчувственность, так как они, несмотря на то, что по опыту знали тяжесть рабства, опять добровольно переходят в него.

. Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа.

Вместо всякого доказательства апостол ссылается на свой авторитет. Не приносит уже пользы Христос обрезывающемуся потому, что таковой отвергает Его благодать и обращается к закону, как благодетелю, Христу же вовсе не верит, как будто Он не оказал ему благодеяния. А не веря, он и не может получить пользы от Того, в Которого не верит.

. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон.

Чтобы не подумали, что по вражде говорится это, он прибавляет: не вам только высказываю это, но и всякому обрезывающемуся, что великую тяжесть вы налагаете на себя. Постановления закона тесно связаны между собой, и если ты признаешь малую частичку закона и подчиняешь себя этому игу, то подчиняешь себя господству всего закона. Ибо обрезание требует жертвы и приурочено к известному дню, а жертва требует места, способа ее приношения и очищений. Нечистый ведь не может приносить жертвы. Очищения опять требуют исполнения других законных предписаний. Видишь, как отвергший Христа не только не получает пользы от Него, но и подвергает себя бесчисленным тягостям? Если закон – господин, так исполняй все, а если нет, то не принимай и частички из него.

. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати,

То есть вы не имеете никакого общения со Христом: вы, которые думаете получить оправдание в законе, лишились благодати, поистине оправдывающей. Великое несчастье, когда ты не получишь того, что обещает закон, и лишишься того, что дает благодать.

. а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры.

Мы, говорит он, верующие, не в законе, но в Духе Святом надеемся получить оправдание. Каким образом? Верой. Итак, должно подчиниться водительству веры, потом наитием Святого Духа получить прощение грехов и удостоиться оправдания в крещении.

. Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью.

Прежде он сказал, что обрезание пагубно, как же он теперь считает его безразличным? По нашему мнению, он говорит здесь об обрезании, которое предшествовало вере; он как бы так сказал: для вступивших в нет пользы, если они обрезаны, и нет вреда, если они не обрезаны. Ибо все заключается в вере, действующей любовью, то есть в вере, которая должна всегда являться деятельной и живой в любви ко Христу. Этим также указывает, что они хотя и уверовали, но не окрепли в любви ко Христу и вследствие этого снова уклонились к закону, или же наставляет их в любви к ближнему. А вместе с тем показывает, что и обольстители их, если бы имели любовь к ним, не дерзнули бы делать этого. Итак, научись, что вера становится деятельной посредством любви, то есть является живой, а не имеющая любви бездейственна, – подобно сказанному: «вера без дел мертва» ().

. Вы шли хорошо: кто остановил вас, чтобы вы не покорялись истине?

Это не вопрос, а сетование. Он говорит: вы достигли совершенства, но что случилось? Кто это возымел такую силу, что воспрепятствовал вам покоряться не евангельской истине, но отмененному закону?

. Такое убеждение не от Призывающего вас.

То есть это внимание к обольстителям не от Христа; ведь не на то призвал Он вас, чтобы вы внимали тем, которые склоняют в иудейство.

. Малая закваска заквашивает все тесто.

Чтобы не сказали: «зачем так сильно упрекаешь нас (ведь только одну заповедь мы нарушили) и преувеличиваешь нашу вину?» – он говорит, что это, казалось бы, ничтожное обстоятельство наносит существенный вред. Ибо, как закваска, хотя бы и малая, сама собой заквашивает и изменяет все тесто, так и обрезание, хотя составляет одну только заповедь, вовлекает вас в иудейство во всей его полноте.

. Я уверен о вас в Господе, что вы не будете мыслить иначе;:

Полагаюсь, говорит он, на вас, потому что я знаю своих учеников, знаю способность вашу к исправлению. Итак, я надеюсь, что вы можете исправиться. Надеюсь также и на Господа, Который не желает гибели какого бы то ни было человека. Таким образом, он побуждает их употребить и собственные усилия, и надеяться на Господа. Ибо иначе невозможно получить что-нибудь от Бога, – если вы не приложите, говорит он, собственного усердия.

а смущающий вас, кто бы он ни был, понесет на себе осуждение (κρίμα ) .

Хотя вы, говорит он, исправитесь, но обольстившие вас вследствие этого не освободятся от наказания, но подвергнутся суду, как бы великими и достойными веры они ни казались. Ибо это значат слова: кто бы он ни был . А говорит это с тем, чтобы и другие не поверили им.

. За что же гонят меня, братия, если я и теперь проповедую обрезание?

Так как клеветники говорили, что он лицемер и проповедует в одном месте обрезание, а в другом нет, то он говорит: вы свидетели того, что меня преследуют иудеи. Если я проповедую обрезание, за что же другие меня преследуют? Очевидно, преследуют меня за нарушение отеческих их постановлений. А если я проповедую обрезание и охраняю отеческие постановления, зачем после этого меня преследуют? Что же, говорят, из этого? Не обрезал ли ты Тимофея? Да, но это с особой целью. Да притом одно дело – обрезывать, и другое – проповедовать обрезание. Ведь он не сказал: «если совершил обрезание», но: «если проповедую» . Ибо тот, который проповедует, учит, что это всегда должно быть, как безусловно прекрасное, а тот, который делает что-нибудь по особым целям, исполняет это не потому, что оно безусловно хорошо, но потому, что полезно в данном случае.

Тогда соблазн креста прекратился бы.

Если бы я проповедовал обрезание, то не было бы соблазна, который производит в иудеях крест. И не по чему-нибудь иному они соблазняются проповедью о кресте и не принимают ее, как только потому, что ею уничтожается обрезание и закон. Равно как, если бы я проповедовал обрезание, прекратилась бы и исчезла вражда иудеев ко кресту и соблазн, который возбуждает он в них.

. О, если бы удалены были возмущающие вас!

Подвергшихся обольщению он назвал вначале неразумными и порицал не более, чем детей, самих же обольстителей, как больных неизлечимо, он проклинает и говорит: о, если б они не только обрезывались, но и совсем изрезали все тело свое! И смотри, он назвал их «возмущающие» (по-славянски «развращающие», по-гречески «принуждающие оставить свое отечество и свободу»), отводящие их в плен. Потому что они и действительно лишали их свободы и, уводя от горнего Иерусалима, как переселенцев пристраивали к закону и к мелочности иудейства. Заметь также относительно тех, которые оскопляют себя, что они навлекают на себя проклятие апостола.

. К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти,

Не с тем, говорит, мы призваны Христом, чтобы стать рабами закона, но чтобы освободиться от ига подзаконного рабства. Потом, дабы кто-нибудь не подумал, что так как мы свободны, то нам можно делать все, что ни захотим, он исправляет это и говорит: да не будет нам свобода поводом к угождению плоти, то есть плотским пожеланиям. Ведь не для того мы освобождены от ига закона, чтобы совершать преступления, но чтобы и без ярма идти в порядке, как свойственно получившим хорошее воспитание. И не для того получили мы свободу, чтобы нарушать закон, но чтобы превзойти даже закон.

но любовью служите друг другу.

Устранив иго закона, он налагает другое иго, иго любви, и более легкое, и вместе более крепкое, чем то. Намекает также, что обольстители эти явились к ним из желания власти, ибо властолюбие мать ересей. Посему, так как любоначалие произвело разделение в вас, то «любовью служите друг другу» , а словом "служите" обозначает любовь напряженную и сильную. Обращаясь затем к нравственным наставлениям, показывает способ, которым можно устранить порабощение плотским пожеланиям.

. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя.

Если вполне, говорит он, вы желаете исполнять закон, так исполняйте не обрезанием, но любовью, потому что в этом заключается полнота закона. Смотри, излагая нравственные наставления, он не забывает и догматического учения. Так сильно он скорбел об их заблуждении.

. Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом.

То, что знает за верное, высказывает под сомнением, и следующее за тем выражение: «берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом» – опасение и предостережение, а не осуждение. Не сказал просто: «угрызаете» (что свойственно гневу), но прибавил: "съедаете" , что служит проявлением крайнего зверства. Этим указывает и на испорченное учение, подразумевает также козни друг против друга, хищничество и любостяжание. И так как они, причиняя зло и строя козни, думали только вредить другим, то он говорит: смотрите, чтобы против вас самих не обратилось это дело.

. Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти,

Сказав, что угрызать и снедать пагубно, он указывает и врачевание против этого, которое и любовь сохраняет, и само сохраняется ею, а именно, чтобы они были духовными. Ибо если мы будем духовными, то будем сильнее любить, а если будем любить, будем духовными и затем не будем совершать плотской похоти.

. ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.

На основании этих слов манихеи и все подобного рода еретики говорят, что человек состоит из двух противоположных сущностей и что апостол подтверждает это настоящими словами. Но нет: он рассуждает не о сущности, но плотью называет земные помыслы, беспечные и беззаботные, а не тело, и духом называет духовные помыслы, а не душу. Земные помыслы, говорит он, противятся духовным, а духовные – земным. Итак, он признает борьбу злых и добрых помыслов, но не тела и души. Ибо желать и не желать есть дело рассуждающей души. Прибавляет же: «не то делаете, что хотели бы» , потому что и тело содействует душе, а не противится, и душа держится тела и все терпит, чтобы не оставить его, и оторванная от него, скорбит. Какие же они после этого противники, когда имеют такую связь друг с другом?

. Если же вы духом водитесь, то вы не под законом.

Имеющий духа погашает дурные пожелания, а свободный от них не нуждается в совете закона и не подчиняется ему. Ибо не гневающийся какую имеет нужду в том, который заповедует не убивать? И не имеющий вожделений какую имеет нужду в том, который советует не прелюбодействовать? То же, что и в другом месте сказал: «закон положен не для праведника» (). Кажется также, что говорит и в похвалу закона, так как он заменял собой Духа, исполняя по своей силе обязанность руководителя до определенного времени. Как после этого вы снова подчиняетесь воспитателю, оставив Духа, делающего вас совершенными – подобно тому, как если бы кто, будучи философом, нуждался в руководителе?

. Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд,

Это, говорит он, дела растленной плотской воли, в числе которых признается прелюбодеяние и блуд. И ясно, насколько прелюбодеяние отличается от блуда.

нечистота, непотребство,

Этим намекает на бесстыдные обычаи, которые даже и назвать не осмелился.

. идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны,) ереси,:

. ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют.

Пусть скажут нам те, которые клевещут на плоть. Пусть бесстыдство и прелюбодеяние – грехи тела, но вражда, ереси и тому подобное, как они зависят от плоти? Поэтому ясно, что все это дело развращенной воли. Если бы они были делами плоти, как природные наши свойства, каким образом они лишали бы нас Царствия Божия? Ибо не природе, а воле свойственны и наказания, и награды. Сверх того, если бы страсти были свойствами природы, он не сказал бы: «поступающие так» , но «претерпевающие», потому что действие предполагает волю. Под "враждой" разумеет вражду несправедливую. Ибо есть неприязнь и справедливая, которая происходит во имя веры и направляется против всех, уклоняющихся от прямого пути. Ревностью называет другое ее проявление (ζηλοτυπία ). Потому что ревность бывает и хорошей, когда кто подражает делающему добро (ревнует о добре). Но прекрасно сопоставил ереси с распрями и разногласиями, потому что всякая ересь происходит от зависти, и бесчинства – от пьянства. Бесчинства ведь – это наглые песни пьяных. Поэтому он сначала указал на причины, производящие это, затем на то, что от них происходит.

. Плод же духа: любовь, радость, мир,

Дела дурные происходят только от нас. Поэтому он и назвал их делами плоти, которые вместе с тем совершаются с усилием и напряжением. Добрые же дела требуют не только нашей заботливости, но и содействия свыше. Поэтому назвал их плодом Духа, так как от нас дается семя, то есть произволение, но чтобы стать ему плодом – это зависит от Бога. Корень же всех благ он полагает, во-первых, в любви, а потом в радости. Ибо любящий всегда радуется, даже и когда переносит зло, потому что на причиняющего зло он смотрит, как на благодетеля. Но радуется о Боге, так как все для Него делает и переносит, и вследствие этого веселится с благой совестью. А от любви и радости он пользуется и миром душевным, потому что не волнуется помыслами и со всеми посторонними. А если, казалось бы, он и оказывает вражду к кому-нибудь, то враждует не против самих людей, а против их пороков; он любит их как братьев, и эту вражду он проявляет к их пользе, чтобы они исправились.

долготерпение, благость, милосердие, вера,:

. кротость, воздержание.

Долготерпение по Писанию тем, по-видимому, отличается от кротости, что долготерпеливый после долгого размышления, не поспешно, но медлительно, полагает соответственное наказание на грешника; а кроткий совсем прощает. Как например, Моисей, простивший Мариам и Аарона, был назван кротким пред всеми живущими на земле (). Благость же нечто более общее сравнительно с милосердием (ἀγαθοδύνη ). Благ Господь ко всем вообще, но милосердие благодетельствует только достойным, по выражению: «ублажи, Господи, благия» (). И о вере говорит не о простой, но о той, которая двигает горами, которая несомненно верит, что невозможное у людей возможно для Бога. Но выше всего воздержание не от яств только, но и от всего дурного.

На таковых нет закона.

Ибо душа, совершающая таковые дела Духом, не имеет нужды в наставлении закона, будучи сама выше его, подобно тому как от природы быстрые кони не нуждаются в биче. И в данном случае он устраняет закон не потому, что он плох, но потому, что он ниже подаваемой Духом мудрости.

. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями.

Как бы на тайный вопрос: кто это так добродетелен, как ты говоришь? – он отвечает: «те, которые Христовы» , то есть те, которые составляют удел Христов, «распяли плоть» , то есть умертвили телесные помыслы. Ибо они не самих себя умерщвляли: под плотью ты разумей не существо плоти, а земные помыслы, так, чтобы не жили в них ни страсти гнева, ни похотения, но те и другие были распяты и умерщвлены. Или страстями он называет вообще страстные действия, происходят ли они от гнева, или от похоти. Итак, он говорит не только об умерщвлении таких действий, но и самих причин их, то есть пожеланий.

. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны.

Если, говорит он, такова сила Духа, то ею и станем жить, и ею довольствоваться. Ибо выражение: «по духу и поступать должны» употреблено вместо: будем довольствоваться силой Духа и не станем искать помощи у закона.

. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать.

Этим показывает, что обольстители их из тщеславия взялись за это (ибо в этом причина всех зол), вызывая друг друга на спор и распрю; подобно тому, как если бы кто-нибудь говорил своему противнику: если ты силен, давай померяемся силами. А так как от тщеславия происходит зависть, то он и запрещает ее.